阴阳术数·黄开泰讲中医养生篇
阴阳术数·开泰讲中医养生篇
《黄帝内经灵枢·卷之七·本藏篇》：“心端正则和利难伤，心偏倾则操持不一，无守司也。”
清·梁文科《集验良方》：“养生以养心为主，故心不病则神不病，神不病则人不病。”
有维生、护生、养生之心的文化，是人文精神的文化，在人文精神的操持之下，科学等文化之术能够尊重自然、尊重生命、尊重人，走人道而履行为活生生的人保驾护航的文化职责。
维生、护生、养生是文化存在的理由，是理性作为的主要目的，而以医学理论的关系最直接。若文化无维生、护生、养生之心，一心追逐物质利益，竞争市场经济，文化之神病也。文化病，人焉能安生、焉能生生不息？
没有文化，木棍、石器可以维生、护生、养生；没有贪婪，农耕之术可以维生、护生、养生。当文化进入实验科学之后，主观理性评判自然客观了，自然客观、活生生的人由文化确定，文化狂妄起来，形成了自以为是的霸道之心，维生、护生、养生的实际对象，生与死、健康与疾病的依据，不是多维时空动态关联性的生命，不是我自己的精气神了，而是肉体组织，是物质分子了。
因此在死人标本那里获得的认识，可以作为治疗活人疾病的理论；实验室里的营养分析，可以作为人的养生指南，而活生生的人自己因应天地、因应自然，外适应于环境，内和调于五藏的生命理论，反而被认为落后、不客观、不科学。所以很多人不认可中医，极尽打压，甚至运用实验手段去现代化，令中医日益衰败、几近灭亡。
文化是主观理性的，科学等文化之术是主观理性的，不尊重人、不尊重自然、不尊重生命，没有活生生的人的归属，缺乏生生不息的生命方向，最终不是维生、护生、养生，而是伤生、害生、灭生。
医学是在文化基本形成，思维有了一定的逻辑规范，具备某种文化目的性之后，日益完善、发展起来的。所以医学有没有人性，有没有维生、护生、养生的精神，是由产生医学的文化体系决定的。
中国文化从伏羲八卦开始，尊重自然、尊重生命、尊重人，一以贯之，不介入、不干扰、不改变天地自然，外在地认识生命，认识活生生的人。活生生的人在文化中是真实的，始终具有主体地位，人的生存关系、人的生存状况，人的生存远景，是文化进步的方向，提高人的生存能力、健康状况是文化的基本目的，所以为活生生的人服务是中国文化的宗旨，中医学就在把人当人、天人相应的原则主导下，履行维生、护生、养生的职责。
西方文化的客观，是实实在在的物质，认识人的方法是解剖人，认识的结果是肉体、是体液、是物质分子。人是孤立于自然的，人是七零八落的，既没有自然完整性的真实，也没有多维联系的客观，生命活动是理化反应的活动，因此把生命健康系之于营养素，生存状况系之于物质条件，生存关系系之于利益财富，生存远景系之于科学等文化之术。
很显然，人在东西方文化、东西方医学之中，有不同属性，其医学对人也就有了不同的立场和认识方法，形成了截然不同的医疗模式：一走物道，对抗式、拆卸式、补充式、替代式地进行临床医疗；一走人道，以活生生的人为客观，“观其脉证，知犯何逆，随证治之”。
人，在西方文化中是物质属性，在西方医学中是实验属性，因此是文化认为的是实验室眼光看出来的人；在中国文化之中是生命属性，在中医学中是自然属性，因此是自在的、多维时空动态关联性的、存在差异性的、活生生的人。
没有合乎自然客观真实的人的认识，就没有以人为本的文化精神，就没有维生、护生、养生的文化作为，就没有把人当人的临床医疗，文化没有人性，医学没有人性，生存环境越来越糟糕，生存状况越来越恶劣。
医学是文化的重要组成，人性还是野性，是由文化精神确定的，也最能体现文化精神。西方物道文化，不尊重活生生的人，将人物化，由此发展出来的医学，同样把人物化，当然不会尊重人。
人在文化中没有主体地位，文化便没有生命自然的意识，维生、护生、养生也就缺乏文化的逻辑支持。文化之心不正了，没有人文精神，才会有环境污染、极端气候、军事战争、市场竞争，人类的生存才会日益艰难。
以人为本的文化维生、护生、养生，把人当人的医学尊重活生生的人，尊重客观生命，不介入、不规定、不标准、不割裂人的自然完整性及其多维的生存关联性。尊重活生生的人，趋利避害，因势利导，履行为活生生的人保驾护航的职责，文化才有人性，医疗才是活生生的人的医疗。
不介入、不规定、不标准、不割裂，活生生的人是怎么样就是怎么样，生命活动是怎么样就是怎么样，动态、联系、自然，由此及彼，由表及里，去伪存真，去粗取精，经生命体验的历史检验，发展出来的文化，发展出来的医学，才是人道文化，才是人性医学。
人道文化、人性医学，顺应日月宇宙之运行，顺应天地气交气化之规律，和于自然，和于社会，客观性大于主观性，自然高于文化，所以不用自以为是的标准统一客观，不用机械僵化的规范约束临床。
西方文化中的医学是实验医学，从四体液开始就把人当成物，一直按照物理法则的理论路线，介入人的躯体，分解人的组织，干扰人自身的生命，割裂人的生存关系，讲规范，讲标准，讲实验法则的可重复性。
实验文化发展迅猛，很发达，远远超越了其他文化。在实验文化的主导下，医学埋头于实验室，借助于分子、原子等物理、化学的理论，在尸体、小白鼠身上，发展认识，深化理论，指导营养保健和临床医疗。人被基因化，基因重组、编辑可以创造人，人可以按照文化主观、科学家意志生成、成长，淡化乃至于否定了人的自然客观性。
没有自然客观的生命属性，我们这样的人就不存在，必然在地球上消失。文化否定人的自然属性，结果是很可怕的。
中国文化中的人，是自然客观的人，不是物质实验的人。《礼记·礼运》：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。故天秉阳，垂日星；地秉阴，窍于山川。播五行于四时，和而后月生也。”
离开天地，不可能认识人；没有自然，不可能认识生命。遵天地日月之自然，形成五行四时之认识，有了五行四时的认识，和合分析便有了月的认识。得到了天地日月的认识，形成了阴阳的理性逻辑，便打开了外在地认识人及其相关的事物的认识大门。
《周易·系辞上》：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高已陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化现矣。”“日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女”。
乾坤、尊卑、贵贱、动静、刚柔等自然客观化成了阴阳文化，阴阳成就了文化之性，成就了人之性，为人性医疗奠定了厚实的文化土壤。中医在中国文化中生成，中国文化由自然客观化成，阴阳一也。
《周易·系辞上》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。”《黄帝内经素问·阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。”
阴阳是以人为本，生存关系为客观，在保持了活生生的人的自然完整性、多维联系的生命关联性的前提下获得的认识，是文化之巅的皇冠。人文之德源之于阴阳，仁义作为源之于阴阳，人性医疗源之于阴阳。
文化无论怎么发展，理论无论怎么深入，文化之术无论多么发达，人始终是自然完整性的人，是多维联系的人，在天地间生存，在社会中生活，都存在阴阳的共性与个性、存在阴阳的常态和动态。
阴阳五行是尊重自然、尊重生命、尊重人，在自然完整性的多维联系的客观基础上形成的认识，是活生生的人的真实在文化反映，体现了多维时空动态关联性的生存根本。
有了人的真实，文化才能真正服务于人，才有维生、护生、养生的作用。蛮横的文化，主观野性，只按主观意愿去认识人，不合主观的便弃之、否之，视而不见；合主观意愿的便从之、用之，芝麻放大为西瓜。这表面上看起来是人决定文化，实质上文化决定人，是文化精神熏陶形成人的观念理性，使人有了一定文化依从性和客观性认同，然后利用文化之术决定人、控制人。
中国文化、中医学认为，人以“天地之气生，四时之法成”，“天覆地载，莫贵于人”，在文化与人的关系上，文化服从、服务于人，维护人的生存环境，和谐人的生存关系，遵循多维时空动态关联性的生命规律为活生生的人服务。
人本位，文化不可动摇；活生生的人的生命属性，文化必须尊重；活生生的人的生存关系，文化必须重视。
人是自然，自然的人有男女老幼，高矮胖瘦，有生长壮老已、病衰康复亡，生存在天地之间，生活在社会之中。天地气交气化、社会生存关系都要影响人，对人的生存状况、生活好坏举足轻重。把人从自然、社会中分离出来，放进实验室里，显微镜逻辑分析，不能活生生的人的认识，把不是活生生的人认识，运用于人，不是侮辱人，就是藐视人。
人是主体，人是怎么样就是怎么样，人的生存关系是怎么样就是怎么样，文化之中的人才有人之所以为人的生命尊严。物道文化、实验理论则相反，是它认为怎么样就是怎么样，没有生命尊严。
人之所以为人，是因为天人合一、天人相应，没有天——自然，就没有人；没有生命之应，也没有人。天人合一，合在阴阳，天人相应，应在阴阳，生命阴阳因应宇宙日月之阴阳，与天联系，与地联系，与社会联系。多维联系归之于五藏，五藏因应协调平衡，斯为其人。
钱穆：“中国思想，则认为天地中有万物，万物中有人类，人类中有我。由我而言，我不啻为人类之中心，人类不啻为天地万物之中心。而我之与人群与物与天，则寻本而言，浑然一体，既非相对，亦非绝对。最大者在最外围，最小者占最中心。天地虽大，中心在我。然此决非个人主义。个人主义乃由分离个人与天、物，人群相对立而产生。然亦决非抹杀个人，因每一个人，皆各自成为天、物、人群之中心。个人乃包裹于天、物、人群之中，而为其运转之枢纽。”钱穆·中国思想史·自序·九州出版社，2012年，第5页。
天人合一、天人相应落实在每一个活生生的人，要维生、护生、养生，需要每一个活生生的人自己有所作为，而不妄为。中国文化与中医学要求人的作为，赞天地之化育，顺应自然，因势利导，以生命为本，趋利避害，要主观服从客观，文化服从生命，理论尊重事实，“法于阴阳，和于术数”。
“法于阴阳”是效法宇宙日月的阴阳之道，遵从自然规律维生、护生、养生。“和于术数”是人的主观理性，根据自然规律，养成生活习惯，以维护自身阴阳神气的因应协调性。
天地有阴阳之寒热、动静，人生有阴阳之生长、收藏。人顺应天地，和于阴阳，就能活得好、活得久。道不离人，天地无私，人的文化之道与生活追求，若是离道，悖逆天地阴阳，就活不好、活不久。
生命是天地之间的生命，天地是阴阳升降、五运循环的天地，天在生命之上，地在生命之下，上下气交，相对运行，形成四季昼夜，化生风寒暑湿燥火，生命因应之而有生长化收藏。草木于是有荣枯，虫蛇于是有蛰伏，人于是有寐寤作息。
五运阴阳是方位稳定的，是随时变化的，守其位则动而有度，有其变则生生不息。
活人才是人，生存天地间，沐浴风霜雨雪，经历春夏秋冬。“法于阴阳，和于术数”从宇宙运行、天地气交气化的根本上，把握生命气化活动规律，指明了维生、护生、养生的文化之道和主观作为的生命原则。
文化也会好，人也好，都不能太主观，不能被动物野性掌控。太主观，文化不尊重自然，失生命之真；野性掌控，理论为贪婪工具，助纣为虐。“法于阴阳，和于术数”，敬畏自然，尊重生命，才能维护人的生存关系，增强顺应自然、适应社会的生存能力。
以自然为师，认识生长化收藏的生命规律，了解生长壮老已的生命过程，明白病衰康复亡的生命状态。无论在什么样的情况下，生命事实第一，主观认识第二，医学理论才能合于自然客观，人才能具备“我命在我”的生命智慧。
定义——文化主观、理论逻辑，是文化第一、规范至上的，这样获得的认识，很合主观，合逻辑，但会偏离事实，会违背事实。
我命在我，是说我自己的健康、寿命取决于我自己，即我的观念意识，我的理性作为，我的主观追求。合天道，行人道，我就有道，我的理性有为就有养生价值。
《黄帝内经素问·上古天真论》：“其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”
明·张景岳：“法，取法也。和，调和也。术数，修身养性之法也。天以阴阳而化生万物，人以阴阳而荣养一身，阴阳之道，顺之则生，逆之则死。故知道者，必法则于天地，和调于术数也。”明·张介宾编著.类经·上册.人民卫生出版社，1965：2.
“法于阴阳”是原则，是指导，“和于术数”是实践、是具体。
马莳注曰：“术数所该甚广，如呼吸，按蹻及四气调神论养生，养长，养收，养藏之道，生气通天论'阴平阳秘，’阴阳应象大论'七损八益，’《灵枢·本神》'长生久视，’本篇下文饮食起居之类。”程士德主编，王洪图鲁兆麟编：素问注释汇粹（下册）.人民卫生出版社，1982：3.
阴阳五行的宇宙规律和因应协调性的生命规律，都可以用“数”表达。但这个“数”，不是孤立的，不是静态的，不是机械的，而是相互融通、彼此关联、相因相应的，有人事、人情、人性的内涵。
人养其生，法于阴阳和于术数，就是根据符合天道自然的养生方法。在人自身本性，修养恬憺虚无之德，勿贪物质之乐，勿纵本欲之欢，勿伤情感之和，守其生命之常，节其本能之欲；在人自身的主观作为，顺应宇宙星辰之运行、日月之升降，顺春夏秋冬而有养生、养长、养收、养藏之为。
物理法则的西方文化，事事都量化，人人要标准，数是量化之数，是标准之数。活生生的人有很多内容，是不可能量化标准的，人事关系、人情冷暖、人性善恶如何量化？劳逸苦乐、情感喜怒状态下的水谷精微的气化活动如何标准？
活生生的人，五藏生克不可分，表里藏腑不可分，十二经络不可分，就是看得见的皮毛脉筋骨、五官九窍也不可分，数值化地清晰，规范化的标准，不是认识活生生的人的正确方法，获得的知识，不能指导活生生的人养生。
阴阳术数者，自然生命之规律也。生命存在于我，有宇宙日月之关联，有地理气候之影响，所以“和于术数”的养生，是联系的、动态的、随机调节、我命在我的。
阴阳一体，阳动则阴随之，阴动则阳随之，不能分离，不可割裂。内在生命，气血昼夜敷布之别，精气藏纳四季之异；外在表现，呼吸动静的变化，饮食劳逸的多少，等等，所有生命活动皆是阴阳消长盛衰的动态变化，彼此相因相应相随，是“阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形”在活生生的人的实际反应。
活人内有“神气”，“神气”之变，既与天地气化息息相关，又与我的情感和理性有为息息相关。天地气化在我之外，我能顺应之，就能养生而“形与神俱”；情感和理性有为，由我所主，我能“恬憺虚无”、“和于术数”，适寒温，饮食有节，起居有常，无妄作劳，亦能养生，“形与神俱”。
“法于阴阳”，贵在和；“和于术数”，要在顺，以我命之适为依据。
“法于阴阳，和于术数”，是我养生的需要，是人类维生、护生的需要。西方文化没有“法于阴阳，和于术数”的理性主导，肆意妄为，把人当成了科学等文化之术加工的材料，是一条“天地四时不相保，与道相失”的文化道路。
西方文化使人的动物性更加强势，自高自大，傲慢无比，以为科学等文化之术，可以改天换地，可以决定人类命运。发展到今天，人的生存环境发生了阴阳逆乱、阴阳离决的变化：“交通不表，万物命故不施，不施则名木多死”，生物灭绝，极端天气越来越频繁，恶劣气候对生存的微信越来越大。“未央绝灭”迫在眉睫。
过去的原始人，现实的文化人，未来的文明人，都要生活在日月之下、地球之上。寒热的动态平衡，春温夏热秋凉冬寒、日月东升西降、春华秋实的自然规律，“万物沉浮于生长之门”的生存环境和生存关系，人离不开，躲不掉。文化尊重这样的客观事实，有“法于阴阳，和于术数”的主导，能维护好和的自然生存关系，营造好和的社会生存关系，强本节用、顺应自然，人才可能生生不息。