从物候观察，春季是气的展放运动控制或主导着自然界的生命活动，便名以“木”气；夏季是气的上升运动控制或主导着生命活动，便名以“火”气。秋季是气的内收运动控制或主导着生命活动，便名以“金”气；冬季是气的潜降运动控制或主导着生命活动，便名以“水”气；而长夏是气的平稳运动控制或主导着生命活动，便名以“土”气。五行之间，以季节为序，相资生、相养助，叫五行相生；五行之间，以季节相间为序相制约、相抑制，叫五行相克。有相生则不会导致某行的不足，有相克则不会造成某行的太过，从而保证了一年之中气机变化的稳态。《内经》把五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。五行学说是古代人类研究大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。五行是中医理论的重要内容之一，笔者根据《黄帝内经》和其他古籍的记载，从气的运动方式，讨论五行的基本概念。
五行是揭示天地之间四季气的运动变化规律、揭示人与自然的内在联系、揭示人体各器官气机特性和相互联系的学说。在五行学说中，木火土金水这5个字，已由具体的5种物质或材料的原义，升华到5种气的运动形式的高度，已由形而下的水平，上升到研究万事万物普遍规律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。但若按其字义理解为5种具体的物质、材料，充其量只能叫五材，而不能称五行。“五材”的概念，古已有之。《左传·襄公二十七年》就有“天生五材，民并用之，废一不可”的说法，《尚书大传》也有“水火者，百姓之所饮食也，金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用”的记载，指的都是五材，5种具体的物质和材料。即使将其说成是5种元素，也仍然属于五材的范畴。五行的“行”字，《说文解字》说：“人之步趋也”，也就是迈步行走的意思，进而可引申为行动、运行、运动。所谓“五行”，应是指自然界气的5种运行方式，或说是5种运动形式。汉代的《白虎通·五行篇》说：“言行者，欲言为天行气之义也。”意思是说，用“行”字，是用来表述大自然之中气的运动、运行方式的。汉代董仲舒在《春秋繁露》里说得更清楚：“天地之气，合二为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。”行者，其行不同，故为五行。比相生而间相胜也。显然是说，五行是指天地之气的运行，有了阴阳，才有了四季，有了四季，才有了五行，之所以用“行”字，是因为天地之气的运行方式不同。五行之间，以季节相邻的次序相生，以季节相间的次序相胜，也就是相克。《素问·阴阳应象大论》所说的“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑湿燥风”，也是把四季和五行联系起来的。因此在《黄帝内经》里，又把五行叫作“五运”。这些都说明五行是揭示天地之间四季气的运动变化规律、揭示人与自然的内在联系、揭示人体各器官气机特性和相互联系的学说。因此在五行学说中，木火土金水这5个字，已由具体的5种物质或材料的原义，升华到5种气的运动形式的高度，已由形而下的水平，上升到研究万事万物普遍规律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。
伴随着天空的斗转星移，伴随着地面上春、夏、长夏、秋、冬季节的更替。大自然的气机进行着展放、上升、平稳、内收、潜降这样有序的运动和变化，古人分别用木、火、土、金、水来代表它们的运动特性，这就叫五行。五行所代表的气的运动形式和特性各是什么？将自然界万物用五行进行归类的依据是什么？古人是用“仰观天文，俯察地理，中知人事”的方法来研究的。由于地球的自转和公转，使生活在北半球的华夏先人，在傍晚仰望星空时，很容易观察到北斗七星的周日视运动和周年视运动。就周年视运动而论，当北斗七星的斗柄在傍晚时分指向东方时，地面上则是春季；指向南方时，则为夏季；指向西方时，则为秋季；指向北方时，则为冬季，这就是四方和四季相对应的来历。东汉张仲景著《伤寒论·伤寒例》中，就有“四时八节二十四气七十二候决病法”，记述了斗柄指向和四季、8个大节（立春、立夏、立秋、立冬、冬至、夏至、春分、秋分）、二十四气以及七十二候的关系。可见以观察北斗七星斗柄的指向，来确定四季和节气的方法，是由来已久而且也是很精确的，这在《伤寒论》中称之为“斗历”。仰观天文，斗柄指东；俯察地理，地面为春。在这个季节微风和煦，冰雪消融，种子生根、发芽，草木根须下伸、枝叶上层。蜷曲成团而冬眠的熊，在春风的呼唤下，爬出树洞，伸伸腰肢，一派舒展之相。盘成圆盘而冬眠的蛇，被春风唤醒，伸展身体，慢慢爬出了山洞，开始了一年的新生活……从物候的观察，到古人关于春季阳气布陈、发散、发陈的论述，皆提示，在春季，是气的展放、疏泄运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。因树木的根须和枝条皆喜展放条达，故古人便将气的展放、疏泄运动形式，以“木”来命名，因此“木”在五行中，并不是指具体的树木或木材，而是代表自然界在春季的气的展放疏泄运动。天有五行，人有五脏，在中医学里，称肝和春气相应，也就是说肝的生理特性和木气的疏条展放之气相应，临床通过调肝舒肝，在上可以治疗心肺疾病，在下可以通便、利尿，可以治疗妇科疾病，都是利用了肝主疏泄展放的功能。但有的书上说肝主“升”，春气主“升发”，这就值得商榷了。而肝主生，春气主生发、展放，则是《黄帝内经》的本义。斗柄指南，地面为夏，气候炎热，草木在地下的根须长势明显减缓，而在地面上的枝叶则繁茂生长，动物更加活跃，自然界一派欣欣向荣、蒸蒸向上的景象。从物候观察，到古人关于阳气至夏洪盛、夏气扬蕃秀之令、万物蒸蒸向上、养长之道的论述，皆提示在夏季，是气的上升运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于火性炎上，故以“火”字来命名。因此主升的是火气，而不是木气。木气的运动一旦由“生”变成“升”，那就是木郁化火，郁火上炎，那就是病态了。斗柄指西，地面为秋，气候凉爽干燥，草木枝叶枯萎，根须末端干枯，养分向主干内收，向果实和种子内贮藏；冬眠的动物此时在体内积聚了大量脂肪，以致显得臃肿肥胖，以便等待严冬到来，进入冬眠状态后慢慢利用这些能量。从物候的观察，到古人关于至秋要收敛神气、养收之道、秋气正收敛之令的论述，皆说明在秋季，是气的内收、收敛运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于金属密度大，象征着收敛密集，故以“金”来命名。斗柄指北，地面为冬，气候严寒，万物闭藏。种子深藏土中，生机潜闭，处于滞育状态；冬眠的动物深居洞中，基础代谢降至最低水平。从物候观察到古人关于冬季地户闭塞、阳气伏藏、阳气下沉、地气下降、冬气正养藏之令的论述，皆提示在冬季，是气的下降、潜藏运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于水性就下，象征着下降、潜藏，故以“水”来命名。从春至夏，是由木气的展放到火气的上升，为气的阳性运动；由秋到冬，是由金气的内收到水气的潜降，为气的阴性运动。其间由阳转阴，需经由夏秋之交的转折过度，此时中医称之为“长夏”。在长夏，暑热未去，阴雨连绵，气候闷热潮湿。此时草木枝端长势减缓，已经开花结果，正在化育种子和果实；动物孕育胎儿，繁育后代，已不如春夏求偶交尾之活跃。由此推知，此时是平稳运动的气控制或主导着自然界一切生物的生命活动。也就是气的展放和内收运动相均衡，上升与下降运动相均衡，保持了一种动态的稳定，而土性最为敦厚平稳，于是便用“土”字来命名。其实由春季木气的展放，转为夏季火气的上升；由秋季金气的内收，转为冬季水气的潜降；由冬季水气的潜降，转为春季木气的展放，都存在着平稳过渡的一段时间，于是《黄帝内经》就有了“土旺四季”的说法。所谓土旺四季，是指在四季的最后18天，都是平稳运动的土气占主导地位。伴随着天空的斗转星移，伴随着地面上春、夏、长夏、秋、冬季节的更替。大自然的气机进行着展放、上升、平稳、内收、潜降这样有序的运动和变化，古人分别用木、火、土、金、水来代表它们的运动特性，这就叫五行。
当然季节更替的决定因素，乃和地球绕太阳公转时地球到太阳距离的周期性变化相关，并不取决于北斗七星斗柄的指向，斗柄指向只不过是观察天象的参照物罢了，但却是五行归类的内容之一。
生中有克，克中有生，生克制化，从而保证了一年之中气机变化的稳定状态。只有这样的稳定状态，经过几十亿年的氤氲衍化，才化育了万紫千红的生命世界，所以所有的生命都被打上了五行的烙印。五行之间，以季节为序，相资生、相养助、相促进，这叫五行的相生，也就是《春秋繁露》所说的“比相生”。春季木气的展放，为夏季火气的上升创造了条件，叫木生火；秋季金气的内收为冬季水气的潜降提供了前提，叫金生水。火气升至极点，必将停止上升而转为稳定，叫火生土；长夏土气的平稳，随着秋季的到来，则将转为金气的内收，叫土生金；而冬季水气潜降，生机闭藏，则为来年春季木气的疏泄展放蓄积保存了能量，这就是水生木。五行之间，以季节相间的次序相制约、相抑制、相克制，叫五行的相克，也就是《春秋繁露》所说的“间相胜”。如木气的展放，抑制土气的过度平稳，以防其壅实内收倾向过早出现，叫木克土；土气的平稳，可制约水气的过度潜降，叫土克水。水气的潜降抑制着火气的过度上升，叫水克火；火气的上升，抑制着金气的过度内收，以防其过早沉降，叫火克金；金气的内收，制约着木气的过度展放，叫金克木。诚然对五行生克的解释，也有从五材之间的关系来论述的。如《素问·宝命全形论》说：“木得金而伐，水得火而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝，万物尽然，不可胜竭。”又如《五行大义》说：“木生火者，本性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火。火生土者，火热故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土……”表面看来，很是机械，甚至十分牵强，但从《素问》所言“万物尽然，不可胜竭”来看，应是以五材之间的关系来代言五行的生克规律。清代医家黄元御在《四圣心源》里说得十分明白：“其相生相克，皆以气而不以质也，成质则不能生克矣。”黄氏所说的“气”，就是指气的运动，“质”则指具体的材料或物质。故黄氏进一步说：“相克者，制其太过也。木性发散敛之以金气，则木不过散；火性升炎，伏之以水气，则火不过炎；土性濡湿，疏之以木气，则土不过湿；金气收敛，温之以火气，则金不过收；水性降润，掺之以土气，则水不过润。”皆气化自然之妙也。”虽然在有些细节上和前面的解释有所不同，但精神是一致的，皆是从气的运动形式之间的养助、制约关系来认识五行生克的本质。五行之间，有相生则不至导致某行的不足，有相克则不致造成某行的太过。生中有克，克中有生，生克制化，从而保证了一年之中气机变化的稳定状态。只有这样的稳定状态，经过几十亿年的氤氲衍化，才化育了万紫千红的生命世界，所以所有的生命都被打上了五行的烙印。于是植物有了生长化收藏的生命节律，动物有了生长壮老已的生命过程。《素问·天元纪大论》说：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎!”把五运也就是五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。《伤寒卒病论集》说：“夫天布五行，以运万类，人禀五常以有五脏，经络府俞，阴阳会通，玄冥幽微，变化难极……”尽管有人认为这段话可能是衍文，不一定是张仲景的原话。但肯定不是现代人的话，可见古人显然没有把五行当作地球上的5种具体材料、物质或元素，而把五行看成是化育和支配万事万物的气的运动规律，甚至称其为“五常”。由于五行学说是在漫长的历史过程中逐渐形成的，在其形成的过程中，出现不同的观点，甚至在运用五行对自然界以及人体脏腑器官的分类上，出现不同的认识，这完全可能并且客观存在，而且是可以理解的。何况道家、丹家、兵家、儒家，根据各自学派之所需，对五行学说进行附会改造，这也都是历史事实。但是，中医学中的五行学说和阴阳学说一样，原本是古代人类研究天地大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。
中医学是依据自然规律和生命规律来预防和诊治疾病的。
