《易经》译注集注-遯

卦三十三乾上艮下

【原文】《遯》:亨小,利贞。

【今注】遯dun:卦名,遁。古人多解作逃避、隐退。然初六爻曰“遯尾”,六二爻称“执之”,九三爻有“系遯”,九四、九五、上九爻又有“好遯”、“嘉遯”、“肥遯”之辞,由此而考之,卦中“遯”字之义,恐如高亨先生所解,“遯”乃“豚”,谓小猪。

【今译】遯:少有亨通,宜于占问。

《遯卦》象征退避:亨通,小事能够成功。

【周易正义】

33艮下乾上。遯:亨,小利贞。

[疏]正义曰:“遯”亨者,遯者,隐退逃避之名。阴长之卦,小人方用,君子日消。君子当此之时,若不隐遯避世,即受其害。须遯而后得通,故曰“遯亨”。“小利贞”者,阴道初始浸长,正道亦未全灭,故曰“小利贞”。

【集解】遁:亨。虞翻曰:阴消姤二也。艮为山,巽为入,乾为远,远山入藏,故“遁”,以阴消阳,子弑其父,小人道长,避之乃通,故遁而通。则当位而应,与时行也。

小利贞。虞翻曰:小,阴,谓二。得位浸长,以柔变刚,故“小利贞”。郑玄曰:遁,逃去之名也。艮为门阙。乾有健德。互体有巽,巽为进退。君子出门,行有进退,逃去之象。二五得位而有应,是用正道得礼见召聘。始仕他国,当尚谦谦。小其和顺之道,居小官,干小事其进以渐,则远妨忌之害,昔陈敬仲奔齐辞卿是也。

【朱熹注】艮下,乾上。

遁:亨,小利贞。遁,退避也。为卦二阴浸长,阳当退避,故为遁,六月之卦也。阳虽当遁,然九五当位,而下有六二之应,若犹可以有为。但二阴浸长于下,则其势不可以不遁,故其占为君子能遁,则身虽退而道亨;小人则利于守正,不可以浸长之,故而遂侵迫于阳也。小,谓阴柔小人也。此卦之义,与《否》之初二两爻相类。

【原文】《彖》曰:遯「亨」,遯而亨也。刚当位而应,与时行也。「小利贞」,浸而长也。遯之时义大矣哉!

【今注】此释《遯》卦卦名及卦辞之义。刚当位而就:《遯》九五得位居中而与六二相应。浸而长:《遯》二阴居四阳之下,有浸润而渐长之势。时义,指当“浸而长”之际,应及时隐退,方合遯义。

【今译】《彖传》说:遯,“亨通”。隐退而有亨通。九五阳刚居正当位而应六二阴柔,因时而运行。“小而宜于守正”,阴柔浸润而逐渐盛长。《遯》卦时的意义,太大啦!

【周易正义】《彖》曰:“遯亨”,遯而亨也。

[注]遯之为义,遯乃通也。

[疏]正义曰:“遯而亨”者,此释遯之所以得亨通之义。小人之道方长,君子非遯不通,故曰:“遯而亨也”。

刚当位而应,与时行也。

[注]谓五也。“刚当位而应”,非否亢也。遯不否亢,能“与时行也”。

[疏]正义曰:举九五之爻,释所以能遯而致亨之由,良由九五以刚而当其位,有应於二,非为否亢。遯不否亢,即是相时而动,所以遯而得亨,故云“刚当位而应,与时行也”。

“小利贞”,浸而长也。

[注]阴道欲浸而长,正道亦未全灭,故“小利贞”也。

[疏]正义曰:释“小利贞”之义。浸者渐进之名。若阴德暴进,即消正道。良由二阴渐长而正道亦未即全灭,故云“小利贞”也。

遯之时义大矣哉!

[疏]正义曰:叹美遯德。相时度宜,避世而遯,自非大人照几不能如此,其义甚大,故云“大矣哉”。

【子夏注】阴长而君子外于时也。隐其道,逃其情,从而正之,而后乃亨。夫彼之生也,微其终大而不可御者,时之来也。故君子观其兆,而不待其至也。当位而应,犹不果制,与时行而已矣。阴浸而长,其患未害,我志犹行也,故小利而贞。刚而应柔,和而不同,遯而反制,非大徳不能消息也。

【集解】《彖》曰:遁亨,遁而亨也。侯果曰:此本乾卦。阴长刚殒,君子遁避,遁则通也。

刚当位而应,与时行也。虞翻曰:刚谓五而应二,艮为时,故“与时行”矣。

小利贞,浸而长也。荀爽曰:阴称小,浸而长,则将消阳,故“利正”。居二与五相应也。

遁之时义大矣哉。陆绩曰:谓阳气退,阴气将害,随时遁避,其义大矣。宋衷曰:太公遁殷,四皓遁秦之时也。

【朱熹注】《彖》曰:「遁,亨」,遁而亨也。刚当位而应,与时行也。以九五一爻释亨义。

「小利贞」,浸而长也。以下二阴释小利贞。

遁之时义大矣哉。阴方浸长,处之为难,故其时义为尤大也。

【原文】《象》曰:天下有山,遯。君子以远小人,不恶而严。

【今注】此释《遯》卦卦爻之象。天下有山:《遯》卦下艮上乾,乾天在上,艮山在下,故“天下有山”。远,疏远。不恶而严:不憎恶而有威严。

【今译】《象传》说:天下有山,《遯》卦之象。君子效此当以远避小人时,不憎恶而有威严。

《遯卦》的卦象是,艮山下乾天上,为天下有山之表象,象征着隐让退避。因为山有多高,天就有多高,似乎山在逼天,而天在步步后退,但天无论怎样后退避让,却始终高踞在山之上。君子应同小人保持一定的距离,以傲然不可侵犯的态度截然划清彼此的界限,这样一来,就自然而然会生出一种震慑住小人的威严来。

【周易正义】《象》曰:天下有山,遯。

[注]天下有山,阴长之象。

[疏]“《象》曰:天下有山,遯”。正义曰:“天下有山,遯”者,山者阴类,进在天下,即是山势欲上逼於天,天性高远,不受於逼,是遯避之象,故曰“天下有山,遯”。注“天下有山”至“之象”。正义曰:积阳为天,积阴为地。山者,地之高峻,今上逼於天,是阴长之象。

君子以远小人,不恶而严。

[注]君子当此遯避之时,小人进长,理须远避,力不能讨,故不可为恶,复不可与之亵渎,故曰“不恶而严”。

【子夏注】山侵于天,下通上也。君子逃情于小人,不以力争,严以制也。

【集解】《象》曰:天下有山,遁。崔觐曰:天喻君子,山比小人。小人浸长,若山之侵天。君子遁避,若天之远山,故言“天下有山遁也”。

君子以远小人,不恶而严。虞翻曰:君子谓乾。乾为远,为严。小人谓阴。坤为恶,为小人。故“以远小人,不恶而严”也。侯果曰:群小浸盛,刚德殒削,故君子避之。高尚林野,但矜严于外,亦不憎恶于内,所谓吾家耄逊于荒也。

【朱熹注】《象》曰:天下有山,遁,君子以远小人,不恶而严。天体无穷,山高有限,遁之象也。严者,君子自守之常,而小人自不能近。

【原文】初六,遯尾,厉,勿用有攸往。

《象》曰:「遯尾」之「厉」,不往何灾也?

【今注】遯,经文本指小猪,《易传》取隐退之义。尾随而退曰“遯”。不往何灾:初六居艮体,艮为止,故不往则可以免于灾。此是释“勿用有攸往”。

【今译】初六:猪尾有被割之险,故不要有所往。

隐退避让错过时机落在了后边,情况非常不好。面对这种情形,应该静观待变而不要有所行动,否则将会更加不利。

君子全部隐退,危险。不利于出行。

《象传》说:“尾随而退”有“危厉”,不前往能有何灾。

错过隐退避让的时机却还要隐退就会带来祸患,但是静观不动就不会造成什么危害。

【周易正义】初六:遯尾,厉,勿用有攸往。

[注]“遯”之为义,辟内而之外者也。“尾”之为物,最在体后者也。处遯之时,不往何灾,而为“遯尾”,祸所及也。危至而后行,难可免乎?厉则“勿用有攸往”也。

[疏]正义曰:“遯尾厉”者,为遯之尾,最在后遯者也。小人长於内,应出外以避之,而最在卦内,是遯之为后也。逃遯之世,宜速远而居先,而为“遯尾”,祸所及也,故曰“遯尾厉”也。“勿用有攸往”者,危厉既至,则当“固穷”,“危行言逊”,勿用更有所往,故曰“勿用有攸往”。

《象》曰:“遯尾”之厉,不往何灾也。

[疏]正义曰:“不往何灾”者,《象》释当遯之时,宜须出避。而“勿用有攸往”者,既为“遯尾”,出必见执,不如不往,不往即无灾害。“何灾”者,犹言无灾也。与何伤、何咎之义同也。

【子夏注】遯,以逃避患也。患未至而首遯之,则逺于患矣。阴过二矣,而后遯焉,遯之尾也。见而逃之,反相疑也。不往而和,则何灾哉。

【集解】初六:遁尾,厉,勿用有攸往。陆绩曰:阴气已至于二,而初在其后,故曰“遁尾”也。避难当在前,而在后,故“厉”。往则与灾难会,故“勿用有攸往”。

《象》曰:遁尾之厉,不往何灾也。虞翻曰:艮为尾也。初失位,动而得正,故“遁尾厉”。之应成坎为灾,在艮宜静,若不往于四,则无灾矣。

【朱熹注】初六,遁尾,厉,勿用有攸往。遁而在后,尾之象,危之道也。占者不可以有所往,但晦处静俟,可免灾耳。

《象》曰:遁尾之厉,不往,何灾也?

【原文】六二,执之用黄牛之革,莫之胜说。

《象》曰:「执用黄牛」,固志也。

【今注】执,缚。革,皮。说,脱。固志:六二居中得正,又处下体艮,艮为止,故曰固志。

【今译】六二:用黄牛皮捆缚它,不能挣脱。

像用黄牛的皮捆绑起来那样,谁也难以解脱。

《象传》说:“用黄牛皮绳捆缚”。固守其志。

“像用黄牛的皮捆绑起来那样”,意思是说,要坚定自己的志向,决不因任何情况而动摇。

【周易正义】六二:执之用黄牛之革,莫之胜说。

[注]居内处中,为遯之主,物皆遯巳,何以固之?若能执乎理中厚顺之道以固之也,则莫之胜解。

[疏]正义曰:“执之用黄牛之革莫之胜说”者,逃遯之世,避内出外,二既处中居内,即非遯之人也。既非遯之人,便为所遯之主,物皆弃巳而遯,何以执固留之?惟有中和厚顺之道可以固而安之也。能用此道,则不能胜巳解脱而去也。黄中之色,以譬中和。牛性顺从,皮体坚厚,牛革以譬厚顺也。六三居中得位,亦是能用中和厚顺之道,故曰“执之用黄牛之革莫之胜说”也。

《象》曰:执用黄牛,固志也。

[疏]正义曰:“固志”者,坚固遯者之志,使不去已也。

【子夏注】小人之道,狭而鲜亲,至于履位,人多逃也。则以法执也,或系之以利,质之以爱,然后人不得去。坚其志而不可拔也,乃得小人之中,而获其顺矣。

【集解】六二:执之用黄牛之革,莫之胜说。虞翻曰:艮为手,称执;否坤为黄牛;艮为皮。四变之初,则坎水濡皮。离日乾之。故“执之用黄牛之革”。莫,无也。胜,能。说,解也。乾为坚刚,巽为绳,艮为手,持革缚三在坎中,故“莫之胜说”也。

《象》曰:执用黄牛,固志也。侯果曰:六二离爻,离为黄牛。体艮履正,上应贵主。志在辅时,不随物遁。独守中直,坚如革束。执此之志,莫之胜说。殷之父师,当此爻矣。

【朱熹注】六二,执之用黄牛之革,莫之胜说。以中顺自守,人莫能解,必遁之志也。占者固守,亦当如是。

《象》曰:执用黄牛,固志也。

【原文】九三,系遯,有疾厉,畜臣妾吉。

《象》曰:「系遯」之「厉」,有疾惫也。「畜臣妾吉」,不可大事也。

【今注】系遯:经文是指捆绑小猪。《易传》是指系恋而不知及时退去。畜臣妾:古者称男奴隶为臣,女奴隶为妾。有疾惫:九三居下艮之上,为阴所系而不能去,故必有疾病而陷入困境。惫,困。畜,养。不可大事:九三之阳因系于下阴,阴为小,故“不可大事”。

【今译】九三:捆绑小猪,小猪有疾病而危厉,畜养奴隶而吉利。

由于被牵累而难以远去,就像疾病缠身那样危险。处在这情况下,就要畜养仆人和侍妾,要使他们被我所用,只有这样,才能转危为安。

羁ji系住隐退者,他心里很痛苦,危险。豢huan养奴婢,吉利。

《象传》说:“一味追求而不知及时退去”而有“危厉”,有疾病而陷入困境。“畜养臣妾有吉”,不可以作大事。

“由于被牵累而难以远去,会有危险”,因为在这种想退而又不能退的情况下,就像疾病缠身那样使人疲惫不堪。“畜养仆人和侍妾就会吉祥”,的意思是说,处在有所系累的情况下,是不可能有什么大作为的。

【周易正义】九三:系遯,有疾厉,畜臣妾,吉。

[注]在内近二,以阳附阴,宜遯而系,故曰“系遯”。“遯”之为义,宜远小人,以阳附阴,系於所在,不能远害,亦巳惫矣,宜其屈辱而危厉也。系於所在,“畜臣妾”可也。施於大事,凶之道也。

[疏]正义曰:“系遯”者,九三无应於上,与二相比,以阳附阴,系意在二,处遯之世,而意有所系,故曰“系遯”。“有疾厉”者,“遯”之为义,宜远小人。既系於阴,即是“有疾惫”而致危厉,故曰“有疾厉”也。“畜臣妾吉”者,亲於所近,系在於下,施之於人,畜养臣妾则可矣,大事则凶,故曰:“畜臣妾吉。”

《象》曰:“系遯”之厉,有疾惫也。“畜臣妾,吉”,不可大事也。

[疏]正义曰:“不可大事”者,释此“系遯”之人,以“畜臣妾吉”,明其不可为大事也。

【子夏注】系志于阴,不能遯也。为小人所制,危惫之道也。施于畜臣妾,吉也。系于鄙贱,岂可大事乎。

【集解】九三:系遁,有疾厉,畜臣妾,吉。虞翻曰:厉,危也。巽为四变,时九三体坎,坎为疾。故“有疾厉”。遁阴剥阳,三消成坤,与上易位。坤为臣,兑为妾上来之三,据坤应兑,故“畜臣妾吉”也。

《象》曰:系遁之厉,有疾惫也。王肃曰:三上系于二而获遁,故曰系遁。病此系执而获危惧,故曰“有疾惫也”。此于六二,畜臣妾之象。足以畜其臣妾,不可施为大事也。

畜臣妾吉,不可大事也。虞翻曰:三动入坤,坤为事,故“不可大事也”。荀爽曰:大事谓与五同任天下之政。潜遁之世,但可居家畜养臣妾,不可治国之大事。

【朱熹注】九三,系遁,有疾厉,畜臣妾,吉。下比二阴,当遁而有所系之象,有疾而危之道也。然以畜臣妾则吉,盖君子之于小人,惟臣妾,则不必其贤而可畜耳。故其占如此。

《象》曰:系遁之厉,有疾惫也。「畜臣妾,吉」,不可大事也。

【原文】九四,好遯,君子吉,小人否。

《象》曰:「君子好遯,小人否」也。

【今注】好,喜爱。君子好遯,小人否:九四阳刚处上下体之间,失位在外,开始消退,以示君子决然而退去在外,而小人则不知退。

【今译】九四:小猪惹人喜爱,君子吉利,小人不吉利。

可以从容隐退避让而无所系累。君子将因此而获得吉祥,小人却不会吉祥。

喜欢隐遁,这对贵族君子是吉利的,对小人则不利。

《象传》说:“君子知好及时退去,小人不知道”。

君子能够做到该退就退,从容自如,而小人却做不到这一点。

【周易正义】九四:好遯,君子吉,小人否。

[注]处於外而有应於内,君子“好遯”,故能舍之,小人系恋,是以“否”也。

[疏]正义曰:九四处在於外,而有应於内。处外即意欲远遯,应内则未能弃舍。若好遯君子,超然不顾,所以得吉。小人有所系恋,即不能遯,故曰“小人否”也。

《象》曰:君子“好遯”,“小人否”也。

[注]音臧否之否。

[疏]正义曰:嫌读为“圯”,故音之也。

【子夏注】君子知几絶而好遯小人,情系不能遯也。

【集解】九四,好遁,君子吉,小人否。虞翻曰:否乾为好,为君子;阴称小人。动之初,故“君子吉”。阴在四多惧,故“小人否”。得位承五,故无凶咎矣。

《象》曰:君子好遁,小人否也。侯果曰:不处其位,而遁于外,好遁者也。然有应在初,情未能弃。君子刚断,故能舍之。小人系恋,必不能矣。故“君子吉,小人凶”矣。

【朱熹注】九四,好遁,君子吉,小人否。下应初六,而乾体刚健,有所好而能绝之,以遁之象也。唯自克之君子能之,而小人不能。故占者君子则吉,而小人否也。

《象》曰:君子好遁,小人否也。

【原文】九五,嘉遯,贞吉。

《象》曰:「嘉遯贞吉」,以正志也。

【今注】嘉,赞美。嘉遯:经文本指小猪受到赞美。而此是指受到赞美而退去,以正志:九五居中得正,退而得正位,故曰“以正志”。此释“贞吉”。

【今译】九五:小猪受到赞美,占问则吉利。

能够进退自如地隐退避让,能坚守正道,其结果是吉祥的。

赞美隐遁,占得吉兆。

《象传》说:“在赞美中退去,占问有吉”,以中正守志。

“能够自如地隐退避让,坚守正道将会获得吉祥”,关键是要坚定自己的信念和志向。

【周易正义】九五:嘉遯,贞吉。

[注]遯而得正,反制於内。小人应命,率正其志,“不恶而严”,得正之吉,遯之嘉也。

[疏]正义曰:“嘉遯贞吉”者,嘉,美也。五居於外,得位居中,是“遯而得正”。二为已应,不敢违拒,从五之命,率正其志,“遯而得正,反制於内”,“不恶而严,得正之吉”,为遯之美,故曰“嘉遯贞吉”也。

《象》曰:“嘉遯,贞吉”,以正志也。

[疏]正义曰:“以正志”者,小人应命,不敢为邪,是五能正二之志,故成遯之美也。

【子夏注】当位相应,能制于内,遯情而治,志在乎正,可谓遯之嘉也。

【集解】九五:嘉遁,贞吉。虞翻曰:乾为嘉,刚当位应二,故“贞吉”。谓三已变,上来之三,成坎象,故曰“以正志也”。

《象》曰:嘉遁贞吉,以正志也。侯果曰:时否德刚,虽遁中正,嘉遁者也。故曰“贞吉”。遁而得正,则群小应命,所谓纽以紊之。刚正群小之志,则殷之高宗当此爻矣。

【朱熹注】九五,嘉遁,贞吉。刚阳中正,下应六二,亦柔顺而中正,遁之嘉美者也。占者如是,而正则吉矣。

《象》曰:「嘉遁,贞吉」,以正志也。

【原文】上九,肥遯,无不利。

《象》曰:「肥遯无不利」,无所疑也。

【今注】肥遯:经文是指小猪被养肥。而此指纵容退去。肥,先儒解为从容。无所疑:上九处外卦之极,退避在外,心无所疑虑。

【今译】上九:小猪被养肥,利于作祭品,没有什么不利的。

既无牵累,又已远离,早已处在隐退避让中,就像是远走高飞一样,所以无论这时做什么,都不会有什么不利。

远走高飞隐道起来,没有什么不利。

《象传》说:“从容中退去,没有什么不利的”,心中无所疑虑。

之所以它能够“随心所欲地远走高飞而又无不利”,就在于它所做的一切都是理所当然和自然而然的,没有什么疑虑和思索选择的。

【周易正义】上九:肥遯,无不利。

[注]最处外极,无应於内,超然绝志,心无疑顾,忧患不能累,矰缴不能及,是以“肥遯无不利”也。

[疏]“上九,肥遯无不利”。正义曰:《子夏传》曰:“肥,饶裕也。”四、五虽在於外,皆在内有应,犹有反顾之心。惟上九最在外极,无应於内,心无疑顾,是遯之最优,故曰“肥遯”。遯而得肥,无所不利,故云“无不利”也。注“最处外极”至“无不利也”。正义曰:矰,矢名也。郑注《周礼》“”结缴於矢谓之矰。”缴,《字林》及《说文》云:“缴,生丝缕也。”

《象》曰:“肥遯,无不利”,无所疑也。

【子夏注】过于卦外,无应小人,不劳虑于进退,可谓遯之肥而无不利也。

【集解】上九:肥遁,无不利。虞翻曰:乾盈为肥。二不及上,故“肥遁无不利”。《象》曰:“无所疑也。”

《象》曰:肥遁无不利,无所疑也。侯果曰:最处外极,无应于内。心无疑恋,超世高举。果行育德,安时无闷,遁之肥也。故曰“肥遁无不利”,则颍滨巢许当此爻矣。

【朱熹注】上九,肥遁,无不利。以刚阳居卦外,下无系应,遁之远而处之裕者也。故其象占如此。肥者,宽裕自得之意。

《象》曰:「肥遁,无不利」,无所疑也。

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    兑(卦五十八)兑上兑下 [原文]<兑>:亨.利贞. [今注]兑:卦名.帛<易>作"夺","兑""夺"音近通假.兑,说 ...