为自己活，做自己的佛
你就是你，何必成为他。
为自己活，何必为他而活？
佛也只是做自己，佛是活在自己世界里的人。
我们以为佛为了众生而活，不，那是我们的错觉。佛是一个完全为自己而活的人。
他活出了真正的自己，以此来度化众生。
一切万法皆做自己，为何你独不愿做自己？
世法住法位，世间相常住。接受自己，即是真我。
色类各有道，互不相妨扰。安于己道，才是真道。
做自己者是佛，做他人者是囚徒。
为自己活者是佛，为他人活者着魔。
为自己活，一切简单；为他人活，互相纠缠。
做自己者，从来不在乎别人怎么看；为别人活者，处处受制于别人的眼光。
无论你是什么样子，安于那样子，就是佛的模样。
无论你此时是什么状态，不必改变它，接受自己的状态，就是佛的状态。
佛不是做出什么惊天动地的大事的人，佛不是为他人而活着的人。佛是一个安于当下，活于小事，不向外求，不活在别人世界里的人。
这个世界有许多伟人、智者、有才华的人，但是佛却很少。
因为人人效仿他人，欲成他佛。人人为他人而活，不知自己才是真主。
人人本来是佛，只因不能做自己，成了凡夫；只因欲成就不平凡，所以成了庸人。
人人天生是佛，只因为别人而活，执迷于自我，丧失了真实的自己，成了自我的囚徒。
真实的自己并不是你去创造什么价值，做出什么有意义的事。而是相反，息灭所有创造的心，停止所有想做的事，身心无依，休息下来，才能看到真实的自己。
真实的自己，并没有一个有实质的自己。
就像一片云，一股风，无形无相，毫无力量，任东任西，无抓无取。真实的你亦复如是，无形无相，无任无捉，无系无伴。
世人也说活出自己，也说为自己活。不，那大多数都是活出自我，都是执着于自我，都有苦产生，而无法活出真实的自己。真实的自己中没有任何苦。
欲活出真实的自己，先要觉悟真实的自己。
真实的自己如虚空，如行云流水，如一只空手，如一个空杯。它什么都不装、不盛、不存、不留、不住、不求、不有。
真实的自己，是什么就是什么。不论是什么样子，皆知所现的样子是幻象，不必去改变幻象，即是圆满。
是男就接受男，是女就接受女。是老接受老，是幼接受幼。是柔弱接受柔弱，是刚强接受刚强。是聪明接受聪明，是愚笨接受愚笨。是高接受高，是矮接受矮。
是羞涩就接受羞涩，是奔放就接受奔放。不论是什么样子，总是幻影，总不是真。一切接受，才无困惑，才无遗憾，才无烦恼，才是真智慧，才能活出真正的自己。
接受的般若
当你遇到不幸的事，身边会有许多灵修者告诉你，接受，就不会痛苦了。
可是，就算他们给你讲述再多接受的理念，你还是无法接受那样的事。
你根本不知道“接受”意味着什么。
因为讲述者自己也不清楚什么是真正的“接受”。
“接受”作为一个时髦的词和理念已经被越来越多的人传诵。然而，如果你无法实现“接受”，你只是知道这个观念，那对你的生活有什么意义？
如果你无法出离烦恼和痛苦，你能接受什么呢？烦恼和痛苦吗？那样的忠告就等于“你只要努力就一定能成功”而苍白无力。
我们都相信，你接受的观念、思想、角度越多，越自在。
然而，如何才能接受的更多？
我们根本无法想象，我们无法接受的事多的遍及了我们生活的方方面面，即使我们花了许多钱，上了很多关于“接受”的理论课程，我们还是一点点也没有接受更多的事物。
为什么如此？
因为你完全没搞明白接受的主体到底是什么。你更不知道接受的主体是否存在。
你站在自我的角度，如何能接受哪怕是极小的事情呢？
你以为有我的存在，那怎么能接受空的世界呢？
现在“圣人”和“大师”们都在教导“接受”，大师们只是在传诵着一个近似神话的理论而用来欺骗愚痴的人们，至于那理论管不管用，谁会在乎！
如果站在有你有物的角度，你永远无法接受任何事物，就算你把你拥有的紧紧地抱在怀里。
如果站在有的角度，除了对立，不可能接受什么，即便你深爱着什么。
一块石头无法接受什么，但是一个空杯子可以用来盛水和沙子。
一个空杯子比一块石头能接受更多的东西。
一双握住东西的手已经不能再接受任何东西，但是，一双空手，可以随时接受任何东西。
一个有实体的东西，无法接受其他。虚空却可以接受万物。
有，无法接受哪怕一丁点儿的有；无，才可以接受一切。
山顶无法容纳湖水，而山谷却能。
空气、水、泥土可以从一根空心的管子里流过，一个实心的管子无法流过任何东西。
一个有我的人，无法接受任何与他对立的思想、观念和行为；一个无我者，可以接受任何的存在。
一颗有的心，无法接纳任何事物；而一颗空心，可以接受一切。
你想接受更多的事物从而获得真正的自由吗？去悟你是空，去悟无我，去以无面对一切。
当你悟到你是空，你自然能接受一切，没有例外。
空，什么都能接受。没有什么是空不能接受的。
经云：芥子纳须弥。为什么小如芥子许的东西能装须弥山一样大的东西？
因为芥子与须弥山，尽皆是空。
唯有空能容纳于一切。
如果不悟诸法空相，不悟诸法无我，你永远无法接受任何事物。就像你不理解芥子如何能接纳须弥山一样。
如果你想接受一切，作为空心而存在。
无我，空，并不是意想中的无我与空心，不是思维出来的无我与空心，而是意想无实性，思惟不真实，念头无自体。
意想性空，念性空，无念，那才是我所说的真正的空。
当你觉悟意想无自性，念性无我，念无实体，念不是我时，自然能接受一切。
以般若的智慧才能真正接受一切。
当你的接受变成了般若，连接受也不再存在。
诸佛之爱
人之爱，帮助你，支持你，让你不孤单。每次你面临问题，总会有人帮你，而你也习惯求助于人，不能独立；天之爱，放弃你，不管你，置你于绝境，任你摔倒而不扶，看你堕落而不管。
天之爱，给你自己站立起来的机会，下一次再摔倒，你第一个想的不是扶手，而是自己的手和脚。
世之爱，如父如母，如春长万物，如火取暖，以仁以德，总是及时而不忍拒绝。当你痛苦时，他们能给你安慰。
但是，你不能靠别人的安慰过一生；圣之慈，如雪如霜，如冬之凛冽，如冰之收藏，看不到痕迹，就像一个冷眼旁观的陌生人。但是，你在这种冰冷中学会了依赖自己，你明白了人生中没有任何人可依赖，自己才是自己真正的皈依。
愚人之爱，与你同喜同悲，同烦恼同沉沦，对你不离不弃。但是，如果对方不与你同悲喜，同苦乐，与你一言不合，你就是他的仇人，你就变成大逆不道；智者之爱，只示你方向，不干涉你行走，只示你道路，不助你扬帆。
你做什么，或不做什么，他都尊重、接受。你在一旁，他不喜；你离开，他不怨。你们互是对方的风景，虽然在一起，不会互相交织缠绕。
如果你有孩子，如智者之爱爱之；如果你有学生，如老天之爱任之；如果你有爱人，如圣人之慈加之。不干涉，不控制，不担心，不强迫。让其独立，任其磨练，对其放手。让他吃苦，看着他摔倒，甚至以地狱之苦炼之，以猛火之热煎之，直至其觉悟，直到他成熟。
所有的圣人与觉者，无不是在这圣人之爱、老天之爱、放手之爱中历练成长，屹然不动于天地间，决然不溺于烦恼流。
天地不仁，以万物为草狗。如冬能杀万物，亦能长万物。置之死地而后生，是天地之爱，大慈大悲，诸佛之爱，法性之爱。
你唯一能做的事就是享受
你无法对实相做出任何事。你做的一切事不过是头脑对你的欺骗。你以为你做了什么，你什么都没做。
一切都已经做好，一切早就在你面前等你，一切都向你扑面而来，一切都是法性施为。
当你想做什么，你住在了头脑之城，不知不觉。
当你想做什么，你在妄想中沉溺，欲罢不能。
你想做和正做的一切都是徒劳。
当你休息下来，因缘会替你做；你做，因缘就被你的妄想暂时搁置。
你唯一能做的事就是休息身心，坐享其成。
只不过，你看不到其本圆成，而无法坐享。你被头脑的渲染和承诺带离了现实，一次次地错失本地风光。
你总想通过自己做成什么，再去享受。你已经错失了真正的享受。
你总被妄念欺骗而去劳累身心。
做好什么而去享受的，刹那就会消失。
期望通过自己努力所达成的，永远不是最好的。
最好的无须任何努力。
最好的唾手可得。
最好的不需要花一分钱。
最好的源源不竭。
最好的恒常不断。
你想做出或修造和寻觅出一个结果，那永远是一个陷阱。而你一次次地掉入难以出离。
就算会有一个你期望的结果出现，它也会立刻让你无法满足，而引诱你再去追求另一个结果。
本来现成的结果，它会一直在那里，以不同的姿态、形式、面貌出现，永远给你惊喜，给你新鲜，给你满足，给你启发。
对于那时时现前的结果，你除了满心接受，不可能做任何事。你想要做什么或改变什么，那不过是以自己的螳螂之臂而欲左右高速运行的列车。
一切诸法，本自无生。所谓生者，皆从妄想。
你想做成什么，那无异于蚂蚁撼大象。
你想要做的一切，犹如蚊子叮铁牛。
你想要达到什么，如同石头上栽花。
你做成的一切，不过是空中花。你被妄想利用，被你的执着当成了工具。你努力做成的一切瞬间就会幻灭。
你以为你活的有意义，你不过是被“你”和“有意义”欺骗。
你无法做出任何有实质意义的事。
当你觉悟这这一点，你只会做一件事：休息。
当你认识到这一点，你只会做一件事，不再造作。
当你发现这一点，你只能做一件事，享受现成。
你看，就算瞎眼的小鸟，什么也不用做，老天也会养活它。
你看，山谷里的百合，没有任何努力，却比世间任何人造的衣服漂亮。
你看，水牛，除了吃草和睡觉，它从来不经营，也不见它有任何的忧虑。
你认为自己比小鸟、百合、水牛更聪明吗？不，它们才是真正的智慧。
你什么也做不了。就算做了，也毫无意义。
你唯一能做的事就是不被妄念欺骗再去做任何事。
你唯一能做的事就是从意识中疾速转身，听到小贩的叫卖声，看到树叶黄了，闻到洗衣液的气味。
你唯一能做的事就是拿起橘子，专注地品尝橘子的味道。
你唯一能做的事是看着别人做事，而无法插手和阻止，除非他自己看到你的自在，被你吸引，自己想停下来。
你什么都不能做，也无法做，也做不到。
你唯一能做的事就是享受当下。
你唯一的能力就是享受一切的现成，
你唯一的快乐就是不费吹灰之力欢迎一切的到来。
作者：释学山