《淮南子》卷16说山训诗解2因有用无得所以言

题文诗：

清之为明,杯水见眸;浊之为暗,黄河之水,

不见太山.视日者眩,听雷者聋;无为则治,

有为则伤.无为而治,其载无也;有为者其,

不能不有;不能无为,不能有为.无言而神,

真情载无,有言则伤,自伤其神.鼻所以息,

耳所以听,终以无用,而为用矣.物莫不因,

其所有而,用其所无,以为不信,视籁与竽.

人有念虑,而不得卧,欲止念虑,则又有为,

其所止矣,两者俱忘,至德纯矣.终身言治,

圣人所用,非其言也,用所以言.歌者有诗,

使人善之,非其诗也.诗之所以,表情达意,

情真意深,真情感人;鹦鹉能言,不可使长.

如是何则?得其所言,而皆不得,其所以言.

故循迹者,非能生迹.神蛇也能,断而复续,

而其不能,使人勿断;神龟也能,见梦元王,

不能自出,渔者之笼.四方皆道,之门户牖,

在所从窥.钓可教骑,骑可教御,御教刺舟.

越人学射,参天而发,适五步内,不易仪也.

世已变矣,而守其故,犹越之射.变与时俱.

【原文】
　　清之为明，杯水见眸子；浊之为暗，河水不见太山。视日者眩，听雷者聋；人无为则治，有为则伤。无为而治者，载无也；为者，不能有也；不能无为者，不能有为也。人无言而神，有言者则伤。无言而神者载无，有言则伤其神。之神者，鼻之所以息，耳之所以听，终以其无用者为用矣。物莫不因其所有而用其所无，以为不信，视籁与竽。

　念虑者不得卧，止念虑，则有为其所止矣，两者俱忘，则至德纯矣。圣人终身言治，所用者非其言也，用所以言也。歌者有诗，然使人善之者，非其诗也。鹦鹉能言，而不可使长。是何则？得其所言，而不得其所以言。故循迹者，非能生迹者也。
　　神蛇能断而复续，而不能使人勿断也；神龟能见梦元王，而不能自出渔者之笼。四方皆道之门户牖向也，在所从窥之。故钓可以教骑，骑可以教御，御可以教刺舟。越人学远射，参天而发，适在五步之内，不易仪也。世已变矣，而守其故，譬犹越人之射也。

【译文】

清水透明，只须一杯清水就能照见到你的眼睛；浊水浑暗，就是有黄河那么大的水域也照映不出泰山来。望太阳使人眼花，听响雷使人耳鸣。人无为则太平无事，有为则易受伤害。无为而治的人，思想上信奉“无”，行动上施“无为”。有为者就不能没有好憎情欲，有好憎情欲就不能恬澹静漠，有所作为。人闭口少言就能保全精神，爱说话者就容易损伤精神；人闭口少言保全精神而信奉“无”，爱说话会损伤精神而无法达到“道”的境界。鼻子之所以能呼吸，耳朵之所以能听音，是在于凭借着它们空空的又似乎无用的洞孔来发挥作用的。天下事物无不凭借着其中的空洞“无用”来发挥作用的，如果认为这种说法不真实，请看看籁和竽是怎样凭着这“管”的中空洞孔来发音的吧！

思念忧虑者是难以入睡的；要想不思念忧虑，就得想法来抑止它。如果这两者都抛开，去掉所有思念忧虑，那么就可达到纯粹的精神道德境界。

　　圣人一辈子都在谈论治国修身平天下，但他实际上运用的并不是他说的那些言论，而是运用他说这些话时所依据的思想和精神。歌唱的人有诗句作歌诗，然而使人感到动听的并不是这些诗句而是那动人美妙的旋律。鹦鹉能说些简单的话语，但是不能让它讲有关教令法典方面的话，这是为什么呢？这是因为鹦鹉只能学舌效仿些人说的话，而它自己不具备语言的功能，也就不能达人意。所以只会循着人家脚印走路的人是不能走出自己的路来的。

　神蛇能够在被砍断后重新再生复活，但是不能使人不再砍断它。神龟能在宋元王的梦中显灵而不被捉获，但是它却不能逃出渔人的笼子。四面八方都有“道”的门和窗，就看你从哪个门窗中去观照“道”体。所以善于垂钓者可用钓鱼原理教人骑马，善于骑马者可用骑术教人御术，善于驾御者可用御术教人撑船。越人学习远射技艺，仰头望着天空发射，箭只落在五步之内的地方，这是因为他不懂射术的缘故。世道已经变化，如还守着老一套的东西，这就好比越人学射术。