浅谈海德格尔的“沉沦”与“本真”论

大三的时候修了一门现象学导论，先讲讲这个老师，首先这个课的内容枯燥的不行，所以老师也不可能把它说出花来，我记得有一节课他就根据这个我们看到的讲台是否真实存在，讲了半个小时，感觉台下的学生和他都要崩溃了，然后他说：我要出去抽根烟了，有谁要一起吗？
        第二，他从来不签到，他有回跟我们抱怨，说管理部要求他必须签两次，他说，我就偏不。所以学期结束他还真没有签到过。然而，有一回晚上下大雨，我本来想翘课的但是就是有点想他了就去上课了，结果教室里居然满满的？（一般来说这种无聊的课加这种天气再加上不签到 肯定到课率不到十来人的）
        第三，之前有老师来为他的讲课质量打分，搞笑的是那个老师给他的讲课优点栏里写的是 会使用移动麦克风（这老师应该是实在想不出其他可以夸的地方了）。

交课程论文的时候我真的认真写了，因为我特别喜欢海德格尔的一个理论，他的那本《存在与时间》我也啃下来了，虽然大部分读不懂。
        我想我大概也只能用我浅薄的学识去解释一下我读懂的部分了。

首先问一个问题虽然跟本文无关，那就是 你觉得时间是 物质 还是 概念。这个问题的回答决定了现象学的两大分支。
       当然没有固定答案了，不过我个人觉得时间是概念。

接下来说正题
       海德格尔给人定义了两种状态，一种是“本真状态”就是真实的自我，一种是“沉沦状态”就是迷失的自我。
        如他所说，想要真正的获得真实的本真状态，那就是面对死亡的时候，然而生活中大部分人从没考虑过面对死亡时的思想状态，因此退而求其次，孤独的状态和独立自我思考的状态，也可以归入本真状态。

其实更简单的可以从沉沦状态来切入，沉沦状态指的是一个人失去自我独立思考能力，把自我本身归入到群体中，用群体思维来思考问题的状态。
        举三个很简单的日常状态：1）.闲聊的时候，这个普遍存在于各种社交软件，而且我们的每日的日常生活大部分都在闲聊，附和就是一种沉沦，是不经过自我考证的，没有经过大脑的攀谈，仅仅为了完成“谈话”而说出口的言语。，听者对话语里所谈及的存在者置若罔闻，他们按照平均的可理解性来领会话语本身。每个人都可以滔滔不绝，我们好像什么都知道，却不需要为知道的事情负责任。
        我们自以为看到了表象背后的事实，有时甚至根据这些言论采取行动。对闲言自以为是的轻信，把一切新产生的怀疑和询问都搁置起来。公众意见统治着我们，决定着我们想看什么，听什么。

2）好奇的状态，每天我们会看的很多八卦，新闻，谁谁在某宾馆被劫持，谁谁大学生给自己的舍友来了多少刀等。因为我们对社会事件的好奇，所以我们不停的看，而这个“看”就是问题所在，“好奇到处都是却一无所在。这种在世样式崭露出此在的一种新的存在方式，此在 在这种方式中不断地被连根拔起。“（这个翻译不咋样，但是就是在说好奇这种行为对我们没有带来好处，因为在了解事件的过程我们都不知道真相，而我们对其浅薄的认知也仅仅停留在”看“的层面而已。

3）模棱两可的状态。对未来的迷茫也是一种沉沦，走一步看一步，没有未来的规划，浑浑噩噩的度过一生，是结合了前两个沉沦的二次方沉沦，“这种两可总是把它所寻求的东西传递给好奇，并给闲言披上一种假象，仿佛在闲言中万事俱已决断好了。”（也就是说当有人问你他该如何规划未来，事实上你根本不是他本人，你看到的是他浅表的问题，却自认为给出了成熟的其实欠思考的意见，在这种时候，人与人之间互相听说，互相猜测，互相赞成，只是相互反对的面具而已。

海德格尔的语言虽然晦涩难懂，但是很显然，沉沦状态是社会状态的一个普遍缩影，活在一个精神世界人云亦云的状态下，缺乏独立思考能力，处于无聊的深渊中，这是常人认为的幸福平凡生活，也是沉沦状态所具有的强大吸引力。

所谓“沉沦”不是有关道德的价值判断，而是在世生存表现出来的方式，可以说是人类的本性所致，是整个人类都无法避免的“原罪”。这种状态正是此在在世的日常状态。
       日后我常以沉沦状态自省，是否又堕入了大众化思维，是否失去了自由与人格，进入异化的境地？