实践不是真理标准

一，“实践标准”的漏洞
真理必须有一个判定标准。唯物派认为：判定真理的标准是对“客观对象及其规律性”的“正确反映”；或者说，当人的思想、理论符合“客观对象及其规律性”（此即所谓“同一性”）时，就是真理；所以真理的标准是唯一的，真理也只能有一个，不以人的主观意志为转移，不随人的主观判断而改变。这种真理标准是不可能达到的。

首先，不管是所谓“正确反映”或是“错误反映”，都是依赖人而存在的，跟“不依赖人而存在的客观存在”无法“同一”，无法相符。许多人被灌输“真理是认识主体对客观对象及其规律性的正确反映”，“真理的内容是不依赖主体而客观存在的”。这一种说法存在着自相矛盾。既然说真理是“主体的正确反映”，就等于承认真理存于人脑中，就等于承认真理依赖人而存在。但是，这一说法又强调，真理“不依赖主体而客观存在”；这就等于说，依赖于人的“正确反映”是不依赖人而存在的；依赖于人的真理是不依赖于人而在的，岂不自相矛盾！

其次，谁来对“正确反映”或“错误反映”作出判断？除了人来作判断还有谁能作判断？就是说，对是否是真理的判断，也是依赖于人而产生而存在的，只能是主观的判断。依赖于人作出的主观判断，所依据的标准，不管是个人还是人们共同商量制定的，都只能从人们的头脑中产生出来，不可能是什么“不依赖人而存在的、唯一的客观的”标准。唯物派提出“实践是检验真理的唯一客观标准”，曾引发过关于真理标准的大讨论，但需要质疑的是：到底是谁的实践？真理又是谁的真理。小学有篇课文《小马过河》，小马问河水的深浅，松鼠说，河水很深，淹死过同伴；老牛说，河水很浅，你大胆去过。不管是松鼠说的还是老牛说的，都是在阐述他们经过实践检验过的客观世界（河流）的“真理”，但对于小马来说，谁说的才是“真理”？因而，检验真理的“主体”不同，得到的“真理”也不同。

第三，实践又是什么？最高指示：“你要知道梨子的滋味，就得变亲口尝一尝。”这句话的意思是“认识来源于实践，又被实践检验。”实践先于认识，产生认识，并决定认识正确与否，这就是唯辩规定的“物质第一性，精神第二性”的原则。根据这个“实践出真知”的“道理”，工农大众作为实践最多的人，自然也就是世上最聪明、最正确的人，由此导出了“卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢”、“所谓知识分子，其实是比较没有知识的”等反智主义结论，也就是前30年如此热心于“群众性技术革命和技术革新”的“理论依据”。

唯物派说：“实践是人类有目的的改造世界的活动”即实践只是检验真理的过程，把实践作为检验真理的标准，就是用“过程”来偷换“结果”，于是，对真理的检验变成了没有结果的过程。人们常说“眼见为实”，其实眼见的也不一定为实，因为人类作为受造物的特点，决定了人类不能比那个造物主伟大，其受造物的局限性决定了人身体上的一切都是有限的。眼睛是受限的，因为眼睛只对可见光起作用，而且也有远近距离的限制，这就决定了眼睛对事物的观察也是选择性的，无法看到事物的整体。令人遗憾的是，华人一直以“看得见和摸得着”作为存在的唯一标准，所以，“实践是检验真理的唯一标准”极易为华人所接受，而西方人是不可能接受的，他们的思维基础是：逻辑自洽是一个理论成立的前提，与现象相印证的实践是第二位的要求，一个逻辑不能自洽的理论是没有资格进入实践环节的。

第四，唯心派认为：真理是人为的、主观的，就是说，真理将以人的主观意志为转移，将随人的主观判断而改变，有一百个“主观意志”或“主观判断”，就有一百个真理，这等于把绝对真理取消了。唯心派肯定，在相当长的历史时期内得到广泛认同的思想、理论，可称得上真理，从而维护了真理的意义。王东岳走得更远，他说：真理早已经消失了。因为“真”和“理”完全是一个悖论，凡真者一定无理，凡理者一定非真。实践不能检验真理。通过实践去检验真理，检验的只不过是广义逻辑融洽，而不是对象是否是本真。

由于人类对世界的认识是建立在感知经验之上的，而相对于宇宙，人类不过是生活在四维“洞穴”中的生物，根本无法知道世界的全部真相，即便人类的科学已高度发达，人类对世界的认识也永远都在“零”附近。比如，太阳东升西落是“真理”，但这不过是以地球为中心的认识假象，好像太阳是绕着地球转动的。但进入宇宙太空，才会发现，这个结论是错误的。因而，人类建立在感性基础上的“真理”是有适应区间的，超出这个区间，就可能是谬误，科学史一再证明这个道理。初民们认识的“真理”都是相对真理，都是人类在一个时间范畴内相对正确的假说，不可能是“绝对真理”，“为天地立心”就是自大狂。绝对真理必然是先验的，企图用人类可怜的“实践”去检验真理，不仅暴露出人类的自大和无知，也必然是危险和徒劳的。

二，“逻辑真”高于“事实真”
认识当然来自于实践，但那只是感性经验。产生理性认识的唯一源泉，是人类的大脑。积累了各种感性经验的大脑再产生了各种各样的“理念”。这些理念的物化就是各种各样的科技发明。例如柏拉图认为，是先有“桌子”这个“理念”，才有桌子实物出现。世上都是先有设计蓝图（理念），才有产品（实物）问世。实物和“理念”的关系是子母关系，两者都是存在（beings），其区别只在于“理念”无形，实物有形而已。初民们绝对只能看见具体的、有形的、可以触摸的存在，却看不到无形存在的“理念”。

数学跟“事实真”无关。数学完全是逻辑思维的产物。自然界有的顶多是自然数，别说虚数、无理数，就连负数、小数、分数都没有原始的事实模型。几何学也一样，自然界根本就没有纯粹的几何体。什么三角形、平行四边形、圆等等，无一不是人为景观。数学的对错根本就不可能用实践去验证，只能用思维的规律本身亦即逻辑去验证。人们可借逻辑，从欧几里得公理出发，一步步地证明欧几里得的《几何原本》成立，平面几何是逻辑真理。也可从非欧几里得的第5公设出发，一步步严格证明非欧几何成立，非欧几何也是逻辑真，跟“事实真”无关。

不但数学如此，自然科学又何尝不如此？日常大量生活经验告诉我们，力是物体运动的原因，用力推物体会运动，一旦停止推物体就停止了。所以，亚里士多德在《物理学》中提出，物体下落的速度与其重量成正比，越重落速就越快。这本是基于“眼见为实”的感性经验的抽象，的确能解释人们观察到的现象：石块下落就是比羽毛或棉花快得多。伽利略（1564-1642）在《两种新科学的对话》（1638）中指出：据亚里士多德的理论，大石头要比小石头落得快。但如果把两块石头拴在一起，那么应多快呢？其加速度会有两个：一为慢于大石头的加速度（被小石头拖了后腿），一为快于大石头的加速度（捆绑物比大石头更重，应更快）。于是，亚里士多德的论断就陷入了自相矛盾的境地：重物体比轻物体下落速度既慢又快。所以，按照逻辑的不矛盾律，亚氏的观点无法成立，即：加速度的慢、快都不成立；那么，剩下的结论就是：重物体与轻物体的下落速度相等。为了验证新结论，必须通过实验检验。伽利略拿了两个体积相同但重量不同的铁球，让它们从比萨斜塔的塔顶同时落下。结果两球同时落地，以实验驳倒了亚氏的落体理论，导致了近代科学的诞生！此例最典型地说明了三点：

第一，真知来自于逻辑思辨。不善于思辨的民族，哪怕是看见物体下落几千年，也不会去总结出亚里士多德发现的“定律”来，何况是发现其中的错误。

第二，人类可以在大脑中作“假想实验”（所谓“理想实验”），以此来求得真知。伽利略在脑子里作的“轻重物体捆在一起”的虚拟下落实验，就是典型例子。在揭示客观世界奥秘中，它的作用不可限量。毫不夸张地说，离开这种假想实验，人类就绝对没有能力深入认识客观世界。其实，牛顿力学基本上是理想实验的结果。牛顿第一定律其实是伽利略发现的，它的表述是：“在不受外力作用下，一切物体总是保持静止或匀速直线运动状态。”所谓“静止”，其实不过是匀速直线运动的特例，速度为零而已。伽利略的实验结果表明，运动和静止是物体本身的特性，力不是运动的原因而是改变运动的原因。学习这定律时，唯物派恐怕没谁意识到这么两条：第一，这前提是“不受外力作用”，而的地球上哪个物体不受外力作用？第二，这定律和人类“实践出的真知”完全相反。您要告诉工农大众这定律，人家只会认为您是疯子。的确，在初民的原始感知中，“运动”总是和“力”联系在一起的。现在您告诉人家物体不受外力也会运动，岂不是痴人说梦？主席教导：“扫帚不到，灰尘照例不会自己跑掉”，是不是？

第三，科学并不等于“正确”，而是意味着可以质疑，“质疑”就是对于以前的结果、结论进行反思，不可先入为主地相信书本和权威。从牛顿的经典力学到爱因斯坦的相对论和量子力学，每一个重大科学理论的诞生都是质疑、批判的结果。

三，用“谨慎的逻辑证明”取代“怀疑主义”
“相信” 是人类最原始的态度，即第一态度，也就是休谟所说的人的“习惯和信念”。比如，人类凭借自己的感官看到客观事物，第一态度就是相信它们是真的。第二态度才是“怀疑”。为什么怀疑？因为我们凭自己的理性认识了很多外界事物获得了许多知识之后，我们会发现虽然有许多知识是正确的，但也有一些错误的知识，所以需要通过“怀疑”的方式来剃除那些不可靠的、错误的、迷信的知识。所以“怀疑”是人类的理性反思阶段的态度。可见，人类最原始的态度是“相信”，“怀疑”只是反思阶段的态度。绝对的“怀疑主义”相当于我们戴着有色眼镜看问题，这样我们看到的处处是问题。而单纯的“相信主义”又过于武断，不利于我们排除错误。

因此，以“谨慎的相信”取代杯弓蛇影的“怀疑主义”，即在相信我们的感官和认识的同时保持充分的怀疑。笛卡儿（1596-1650）说：我们心灵实体缔造了知识，外部世界只具有光源性。笛卡尔的怀疑就是剃除那些不可靠的、错误的的知识，重建可靠的知识大厦。他通过怀疑首先证明了“我思”是真的起点，然后进一步确认逻辑知识和数学知识是非常可靠的，然后就是确认其它知识的可靠性等。纯粹的怀疑主义是无法建立起知识大厦的，过于“相信”又难以排除错误和迷信。只有“谨慎的相信”才能在不断的求证过程中剃除那些错误的、不可靠的、迷信的知识，从而逐渐建立起可靠的、稳固的知识大厦。比如，我们在看到前面有块大石头，我们“谨慎的相信”它是真的，为了验证它是真的，可以用脚轻踢一下试试，而不是像真正的怀疑主义那样因不相信它的真实存在而重踢它，这样我们会吃大亏的。

笛卡儿说：我思故我在。就是说，思维的逻辑形式才是我的本质，才是我生存的根本所在。因为“我思”了，就证明了我的存在。可见，世界的本质就是人类心灵结构的投射！也就是说，即使世界是混沌的，人类必须通过逻辑形式才能理解这个世界。逻辑形式是人类天赋的构造，人类永远只能以逻辑思维的形式来理解世界，因此对人类来说，这个世界的本质是被逻辑形式所构造的，从而决定了绝对真理就是逻辑真理，表现为逻辑的同一律、不矛盾律、排中律和充足理由律。等等。

真理是需要理由的，没有理由的理论不是真理，除非它是公理。公理是指一些不证自明的大家都认同的理，它不需证明也无法证明，它是推定其它命题为真的基础。经过实践证明为正确的命题，但没有充分的理由去说明它的正确性，该命题顶多算是一条经验法则或常规而已，除非这个命题本身就是公理，否则该命题永远不可能成为真理。人类可通过充分的逻辑论证，使正确命题成为真理，但实践永远不能证明它就是真理！逻辑是一种语言上的证明性，人们不用实验，仅仅依靠语言分析就可以对一个理论进行证明，因此，逻辑是科学理论的基础。

逻辑自洽是科学理论成立的前提。逻辑自洽指一个理论在语言陈述上不矛盾性。逻辑的英文是logic，log是语言的意思，故logic就是语言的规则或者说语言的可分析性。逻辑思维是将事物解读为一个合逻辑的概念体系，以逻辑规则作为判断思维是否正确的标准。当对立双方讲述同一个事件而故事情节却截然相反的时候，只能靠逻辑来判断真伪。尊重事实，但必须以逻辑为准绳。事实若与逻辑冲突，必须选择逻辑。事实胜于雄辩，逻辑强于事实。事实可以伪造，逻辑不行。人们会说：伪造的事实不是事实，这自然不错。但问题在于，一个事件发生后，面对各种各样的证据材料，你怎么知道哪些是真的、哪些是伪的。此时能帮助人们厘清思路的唯有逻辑。因此，人们通过仔细分析这个理论的文字符号，没有发现任何矛盾，达到了自我的完备，就称该理论逻辑自洽。

逻辑是人类认识世界与自我的工具。关敏说：无论“实践是检验真理的唯一标准”还是“实践是检验真理的标准”都是错的！准确的说，实践能证明某理论不是真理，但不能证明它是真理。因为人类的实践活动永无止境，该理论（如转基因）就永远处于被怀疑之中，其真理性不能被确定。由“实践是检验真理的唯一标准”这一命题可以推断出世界上根本就不存在真理，因为实践正在不断进行中，无法得到终极性答案。要避免这一困境，一个理论只需逻辑自洽，就可被推定为真理。所以，真理是有的，某种思想或理论能不能被称之为真理，就看它能否得到广泛的认同。真理是有用的，人们认同它就是为了用，用后效果好就认为它是真理。检验真理的途经，一是“双盲”实验，将实验的结果，跟该思想、理论预想的结果进行对比，并多次反复。二是争论和互补，使理论逻辑自洽。由此可见，没有争论，就没有真理；以真理自居，压制不同的思想、理论，就等于是在扼杀真理。