自我康疗1：解读《黄帝内经·素问·上古天真论》

中国人经常说“黄老之学”，就是指黄帝和老子传承的大道文化。从伏羲氏到神农氏，再到黄帝和老子，中国大道文化穿越“上下五千年”一直传承至今。

那么，中国大道文化的“黄老之学”，究竟是不是科学？又算是哪门学科？

我们只是知道，“老子天下第一”。老子是生活在春秋时期的古圣先贤，距离现在大约已有两千五百年了。他留下的五千言《道德经》，给后人架起了传承“黄老之学”的文化桥梁。再通过学习和传承《黄帝内经》，我们便可以接收到来自“上五千年”的“大道遗音”。

有无相生，魂体相依。只有激活自己的“心之力”，我们才能焕发出“君行健”的浩然正气。中华民族命运共同体，就是大道文化精神基因的载体。作为中华民族命运共同体的一份子，我们传承“黄老之学”的过程，就是接收和传递大道文化精神能量的过程，也是通过与祖先进行心灵对话进行自我康疗的过程。

今天，不管“黄老之学”是不是科学，这都不妨碍我们一起来学习《黄帝内经》。

《黄帝内经·素问·上古天真论》原文

　　昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。

　　乃问于天师曰：“余闻上古之人，春秋皆度百岁而动作不衰。今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？”

　　岐伯对曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

　　夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”

　　帝曰：“人年老而无子者，材力尽邪？将天数然也？”

　　岐伯曰：“女子七岁，肾气盛，齿更发长。二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子。三七，肾气平均，故真牙生而长极。四七，筋骨坚，发长极，身体盛壮。五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕。六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。七七，任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。

丈夫八岁，肾气实，发长齿更。二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。三八，肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极。四八，筋骨隆盛，肌肉满壮。五八，肾气衰，发堕齿槁。六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。七八，肝气衰，筋不能动，天癸竭，精少，肾脏衰，形体皆极。八八，天癸竭，精少，肾脏衰，形体皆极，则齿发去。

　　肾者主水，受五脏六腑之精而藏之，故五脏盛，乃能泻。今五脏皆衰，筋骨解堕，天癸尽矣，故发鬓白，身体重，行步不正，而无子耳。

　　帝曰：“有其年已老而有子者，何也？”

　　岐伯曰：“此其天寿过度，气脉常通而肾气有余也。此虽有子，男子不过尽八八，女子不过尽七七而天地之精气皆竭矣。”

　　帝曰：“夫道者年皆百岁，能有子乎？”

　　岐伯曰：“夫道者能却老而全形，身年虽寿，能生子也。”

　　黄帝曰：“余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。”

白话文翻译

很久以前的黄帝，生来十分聪颖，很小的时候就善于言谈，幼年时对周围事物领会得很快，长大之后既敦厚又勤勉，及至成年时就登上了天子之位。

有一天，他问歧伯：我听说上古时候的人，年龄都能超过百岁而行动不显衰老迟缓。现在的人，年龄刚至半百就显得行动衰弱无力了。这是究竟时代变迁所致，还是因为今天的人们不会养生所致？

　　歧伯回答说：上古时代懂得养生之道的人，能够取法于阴阳变化自然天道，身体自觉应和五运六气，饮食有节制，作息有规律，从不妄为徒劳。因此，就能够形神兼备颐养天年，活过百岁后才离开人世。现在的人就不是这样了，把酒当水浆，滥饮无度，使反常的生活方式成为常态化习惯，醉酒行房，放纵贪欲，耗散本元真气。不懂得养精蓄锐，不能统驭精神而贪图一时之快。违逆人生乐趣，起居作息毫无规律。因此，刚刚年过半百就未老先衰了。

　　上古时代的圣人在普通人传授养生之道时，总要提醒大家及时防御和躲避虚邪贼风，只有排出贪欲妄念，才能保持内心清净恬淡，从而使气血和畅魂体归一。能够这样自我修炼，固本养元内守精神，疾病又会从何处来呢？因此，人们就可以心志安闲，少生贪欲。保持心绪清静，就不会产生焦虑。有规律的劳作和运动，身体就不会感到疲倦，气血循环和顺，各人都能从心所欲地实现自己的愿望。

　　如此一来，人们无论吃什么食物都会觉得美滋滋，随便穿什么衣服都感到舒适，对自己家乡的习俗都自得其乐，更不存在贫富贵贱的高下攀比嫉恨。生活在这个时代的人们，才真正人称得上民风纯朴。因此，任何不良嗜好，都不会吸引人们的眼球。任何光怪陆离的虚邪贼风，都不能惑乱他们的心志。无论聪明愚笨，无论能力大小，人们都不因外界事物变化而心生焦虑和恐慌，这才符合养生之道。他们能够年过百岁而不显得衰老，而且可以避免内外邪气的危害，正是因为完全掌握了修身养性的方法。

　　黄帝说：人到了老年，就不能生育子女。这是因为自身精力衰竭，还是受制于自然规律呢？

　　歧伯说：女子到了七岁，肾气开始盛旺，乳齿更换，头发变得茂密。十四岁时，天癸产生，任脉通畅，太冲脉旺盛，月经按时来潮，就具备了生育子女的能力。二十一岁时，肾气充盈，真齿生出，牙齿就长全了。二十八岁时，筋骨强健有力，头发生长达到最茂盛阶段，此时身体最为强壮。三十五岁时，阳明经脉气血日渐衰弱，面部变得灰暗，头发也开始脱落。四十二岁时，三阳经脉气血衰弱，面部变得憔悴无光，头发逐渐花白。四十九岁时，任脉气血虚弱，太冲脉气血衰退，天葵枯竭，月经断绝，形体衰老，也就失去了生育能力。

　　男子到了八岁，肾气开始充实，头发变得茂盛，乳齿也更换了。十六岁，肾气旺盛，天癸产生，精气满溢外泻，阴阳交合，就能生育子女。二十四岁，肾气充盈，筋骨强健有力，真齿生出，牙齿长全。三十二岁，筋骨丰隆结实，肌肉饱满健壮。四十岁，肾气衰退，头发开始脱落，牙齿开始松动枯。四十八岁，上部阳气逐渐衰竭，面部憔悴无光，发鬓花白。五十六岁，肝气衰弱，筋骨运动已不能灵活自如。六十四岁，天癸枯竭，精气减少，肾脏衰弱，牙齿头发开始脱落，形体显得衰弱疲惫。

肾主水，负责接受和贮藏人体各脏腑的精气。五脏精气充盛，肾脏精气才能盈满溢泻。现在五脏功能都已衰退，筋骨懈惰无力，天癸已经枯竭。因此，发鬓就变白，身体感觉沉重，步伐显得不稳，也就不能生育子女了。

　　黄帝问：有的人年纪已老却仍能生育，这是为什么呢？

　　歧伯说：这是因为其天赋的精力超过常人，气血经脉一直保持畅通而使肾气有余。这种人虽有生育能力，但男子一般不会超过六十四岁，女子一般不超过四十九岁，自身的精气就枯竭了。

　　黄帝问：得道者都可以活到百岁，这时还能生育吗？

　　歧伯回答：掌握了养生之道的人，能够抗衰老而保全形体。虽然已经高寿，也能生育子女。

黄帝说，我听说上古时代得道的真人，掌握了天地阴阳变化规律，能够吸收大自然的精气。特立独行，形神合一。因此，就能够与天地同寿而没有终了的时候，这便是他修道养生的结果。

　　中古时的至人，完全具备醇厚的道德，能够自觉应和阴阳四时变化，超脱世俗干扰，积蓄精气保养精神，使自己自由驰骋在天地之间，可以看到听到八方之外的遥远景象和声音。能够这样延年益寿的强者，也可以归入真人之列。

　　其次，还有圣人，他应和天地阴阳变化，顺从八风的活动规律，使自己适应世俗的嗜欲，不表现出恼怒怨恨的情绪。日常行为不脱离世俗规则，衣着朴素无华，也没有超凡脱俗的举动。不为身外事物劳形，不为私欲杂念伤神，以内心恬淡愉悦为追求，以悠然自得为满足。因此，他的形体不会疲惫，精神不会耗散，寿命也可达到百岁。

　　再其次，还有贤人，他能够依据天地的节气、日月的运行和星辰的位置，顺应阴阳消长和四时变化，追随上古的养生之道。这样的人也能延年益寿，但却有生命终结的时候。

解读启示

地球人都知道，中国拥有世界上唯一连续承传的古老文明。穿越时空，回首印第安人和玛雅人的文明悲剧，就更会让我们感觉到身为中国人的荣幸和自豪。

君不见，“上下五千年”的兴衰起落，早已练就了中国人沉稳面对风云变幻的内心定力。从横向对比来看，在基督教神权专制的中世纪，欧洲人还处于“太阳围绕地球转”的蒙昧状态。所谓“文艺复兴”和哥伦布船队殖民征服“新大陆”的奴隶买卖“世界自由贸易”狂飙突进，至今不过五百年。英国资产阶级革命和“羊吃人”的“工业革命”，至今也不过三百年。

地球村现在面临的生态环境危机和社会经济危机，正是“西方文明中心论”的末日危机。拯救地球文明的最后希望，就寄托于中国文明的伟大复兴。我们只有首先养护好中华民族命运共同体的文化根脉，才能肩负起拯救人类命运共同体的历史使命。

中国人不忘根本，就是总能够找到认祖归宗的精神家园。天下华人，同根同源，血浓于水。因此，中国人常说，自己是龙的传人，也都是炎黄子孙。不过，距今五千年前的中国先民，却只会承认自己是华胥氏和伏羲氏的子孙。包括后来的神农氏和黄帝，也都是“华胥古国”的传人。其实，中华民族“上下五千年”的文化传承，只是一种笼统的说法。“上五千年”的“三皇五帝”，同样只是概数，而绝不是狭义的“三”或“五”。

进而言之，自从“黄帝战蚩尤”和“尧舜禹之变”以来，才有了炎黄子孙的说法，也就有了“下五千年”的历史叙述。至于春秋战国时期“百家争鸣”的诸子先贤，距离现在仅仅只有两千多年。虽然如此，我们从耳熟能详的“黄老之学”中，也能够听到自伏羲氏到神农氏直至黄帝和老子传递的“华夏遗音”。

众所周知，《神农本草经》、《黄帝内经》、《黄帝八十一难经》和《伤寒杂病论》，是中国传统医学“四大经典”。一般认为，《黄帝内经》起源于轩辕黄帝，又经多位无名医家增补创作，最后成书于春秋战国时期。

《黄帝内经》分《灵枢》和《素问》两部分，是研究人的生理学、病理学、诊断学、治疗原则和药物学的医学巨著。在理论上建立了中医学上的“阴阳五行学说”、“脉象学说”和“藏象学说”。

《黄帝内经》以黄帝、岐伯和雷公对话问答的形式，阐述了病机病理。因此，又被称为“岐黄之术”。现代卫生医疗事业也重视“预防为主”，所以就有了“防疫”之说。追根溯源，《黄帝内经》主张养生、摄生、益寿、延年，最早阐明了“不治已病而治未病”的先进理念。

显而易见，如果我们仅仅把《黄帝内经》看成是一部医学经典，或是看成一部养生学经典，都等于没有真正读懂这本书。所谓“医者仁心”，就在于匡济天下的“医心”。即便是从“不治已病而治未病”的防疫学角度来看，我们也应该认识到必须预防“虚邪贼风”导致的“心理未病”。

事实上，《黄帝内经·素问·上古天真论》的字里行间，都是在昭示防治“心理未病”的养生之道。

现在，我们把距今五千年的黄帝时代称为上古时代。黄帝与岐伯所称的上古时代和中古时代，就是更遥远的“上五千年”了。在那个“大道之行天下为公”的原始共产主义大同社会，因为民风淳朴“故合于道”，所以就能“皆度百岁而动作不衰”，更不会产生心理恐慌的“抑郁症”和“焦虑症”。到了“神农氏世衰”之时，“诸侯相侵伐暴虐百姓”，就产生了“以妄为常”的“逆于生乐”。再经“黄帝战蚩尤”和“尧舜禹之变”，就进入了“夏禹传子家天下”的奴隶制小康社会。从这时起，“虚邪贼风”导致的“生理未病”和“心理未病”，就防不胜防了。于是，“不治已病而治未病”的《黄帝内经》，就被当成了一部“治已病”的医学经典。

再回到“黄老之学”的话题，我们总不能把老子的《道德经》也当成医学经典吧？更何况，中国大道文化的“黄老之学”，至今还不被西方医学界承认是“科学”！

这个问题，我们在下一节学习《黄帝内经·素问·四气调神大论》时，再接着继续讨论。