在伪哲学也是哲学中体会哲学的整体性
面对这样一个没达成基本共识的哲学和哲学界，只要对一个（根本）问题不能达成一致意见，其对立双方当中至少有一方的哲学观点是伪哲学，可他们竟然一直不可思议地共同容忍对方到现在。
从唯心主义与唯物主义的冲突一直存在说明，二者当中至少有一派是伪哲学，最多两个都是。我认为两个都是。既然唯心主义与唯物主义都是伪哲学，希望我的新概念能够有助于这种根本冲突的根本解决。
古往今来，众多伪哲学一直在现实地指导着各个层次的人的实际人生，所以哲学从不能因一部分人所采用的理论相对更正确就完全否定其他依然正在运行的错误理论的全部合理性，就像现代科技再先进，却依然不能完全替代全部传统劳作方式一样，所以对立双方只能在相互妥协中苟且。
整个哲学史明明展示的是唯心哲学与唯物哲学在相互苟且中互相促进着进步，但对立双方都依然在各自立场内自说自话地发展自己的学说，可见不能突破立场局限对于哲学发展的制约之严重，当然也使哲学基于常识化基础上的普及化发展成为不能。
更可悲的是，我明明论述哲学在常识化基础上普及化发展的必然性已经很久了，却依然有不绝于耳的反对声音，他们用批评我的离经叛道来显示他们对传统哲学的衷心拥护。
这样言之凿凿地片面活在自以为是的狭隘立场中的人依然很多，他们是哲学常识化最顽固的阻力，我建议这些人，如果不能用雄辩的理论战胜自己的对手，那么就请和我一样，在哲学的根基处尝试寻求一切可能的理论突破点，自主调和哲学内部一贯的自相矛盾现象，而不是像过去那样，在固步自封中无根据地自以为是，无知地意淫于自己盲目的坐井观天式哲学人生。或者，尽量管住自己的心和嘴，别让自己因无逻辑的嚣张而被我鄙视。
大家仔细分析一下，我推论的“伪哲学亦是哲学”与前面“哲学就是无数的概念基于逻辑的严谨堆砌”并不矛盾，因为严谨地堆砌概念的能力是天生于人的，可是如何堆砌概念的理论一直发展不彻底、不完善，这才是文明发展不可逾越的鸿沟，是哲学家群体无法掩饰的无能——比如他们一贯擅长玩弄的逻辑学的普及率也一样不高。
哲学领域，专业性不代表真正的高明，真正的高明在于常识性，这是哲学的知行合一性决定的，真正达到最高知行合一境界时，创新是自然的，超高的眼界下，常识化创新一些知识也很轻松，即使有些理论表面上高深莫测，但相对于未知，依然具有常识性。可怜的是那些只会死读书而不能创新的专业性人士，无论其职业怎样崇高，都因为缺乏创新而只沦为谋生的工具，从而浪费的是人类整体的智力资源。
基于思想的行动先导性，思想理论的整体不成熟现状决定了，世人在不完善的教育系统制约下，只能在不同的认知层次中知行合一地活在与自己层次相配的自以为是当中，这意味着什么？这意味着世人无一例外地活在伪哲学的指导中，所以大家必须承认伪哲学也是哲学，只不过伪的级别层次略有不同而已。
当然大家也不必过分悲观，因为这种伪哲学亦是哲学的内在本质恰与道家思想“阴即是阳，阳即是阴”极其相似，亦与佛学思想“一切皆幻”雷同。由此可见，用中国道文化与佛学思想补强西方哲学有很大的现实意义。
这一切仅是简单的偶然雷同吗？显然不是，因为他们之间的辩证性是一致的，那么这种一致的辩证性当中又蕴含着人类之前没发现的什么命题呢？其实不同思想间辩证逻辑的一致性就是不同分支哲学间的整体一致性，如果我们把这个整体一致性再上升为哲学的整体性，那么哲学的发展就有了可能一致的目标，之前哲学的许多冲突与悖论就可能得到主动消解。
如果承认了这种整体性，那么我们马上可以发现，体现在《道德经》中的辩证思维恰恰可以补充唯物辩证法的整体不足，直到让唯心主义哲学彻底没有生存空间。
我认为，正是基于对这种整体性的充分把握，才让中国的文化先民在最初极端匮乏的时代预言了道这个概念，随后也让佛陀在第一次哲学高峰预见了人的究竟涅槃于思想自由的必然性。西方文明虽然也一样预言了绝对理性和逻辑这样异曲同工的概念，可惜他们因缺乏与上帝平起平坐的信心，最终只能在苏格拉底之后因柏拉图与亚里士多德的化繁为简而导致西方哲学保持一贯的先天分裂至今。
说中国文化先民预言了道，却只说佛陀预见了空间涅槃的思想自由，是因为古印度文化先民一样曾经预言了梵的概念，道与梵一样具有本体论意义，所以人类哲学史必须前移，如此可见西方哲学史一直因起点的错误而陷于断章取义而不自知，是谓坐井观天。
更可惜的是，当人类的文化先民纷纷创立了具备整体性的概念后，后辈学人却开始整体迷失于这些概念的深入解读当中。现在看，这种整体性迷失导致的哲学精细化解读是必要的，只是精细化系统形成后的统合又是必须适时完成的，不才的我正在尝试这项工作。
此前之所以一直没有人来做，是因为主、客观条件尚不成熟，尤其现代科学与民主环境更是至关重要的前提条件，这是哲学缺陷终极整合的必要前提。我们必须学会实事求是地感谢西方文明——既发现他们的优点所在，又发现他们的缺点所在——任何的盲目肯定与否定都只能尴尬了自己。
幸好有西方哲学的先天分裂存在，正因为有他们的先天分裂，所以才在近代诱变了现代科技，不然人类依然只能整体活在封建文明的阴影中不能自拔，因为人人平等的政治诉求只能在社会化大生产中得到萌芽和具体落实。
只是今天为了人人平等能彻底落实，我们又不得不全力以赴于西方文明中心主义的全面消解，因为思想上一贯傲慢的资本主义政治主导的形式民主并不符合真正的人人平等的全部需求，所以我们才要在继续革命的同时，必须辩证地感谢西方文明给人类文明蜕变带来的历史性机遇。
要消解西方文明中心主义，就得认清它在新时期给人类文明发展带来了什么本质阻碍，我认为，是人性先天之恶不得文化的有效控制，才使得西方文明因科学进步而获得的比较优势被不正当地变成了资产阶级独享的政治优势。当这种畸形的政治优势不可避免地干扰到哲学界的独立性时，实际的思想自由的不能使西方哲学求真能力降低，转而继续在哲学方面“畸形”增强。这样一来，西方世界利用文明比较优势在通过殖民全球实现全球经济一体化之后，必然直接把自己人格上的先天分裂直接传染给全人类——文明水平越高，主客观条件不济条件下的人越分裂——福祸双至，这是文明局限之下的宿命，也是人类奔向终极文明的前奏。
显然，人性之恶只有在哲学普及的时候才能得到真正有效的整体抑制——当不再有人为之祸，人皆可坦然面对自然之祸时，人类的整体和谐才能真正实现——所以哲学才是文明进步的唯一指标，而科学只是哲学这个文明进步能力体系的工具之一。
比较而言，科学家只要掌握了局部知识就可以促进科学进步，但哲学工作者却必须在掌握哲学的整体性之后（哪怕是错误的也行）才能勉强推动一点儿哲学进步。如此一来，我们就比较容易理解，因为科学与哲学本体论密不可分，所以任何大科学家都是天然的哲学家，因为只有把握到科学的整体性，科学家才能将小打小闹的科学研究领地拓展得更大。
本来科技越进步，哲学的解释能力越强，可惜事实并不全然如此，因为西方政治与宗教一直在用肤浅的形式逻辑误导公众，说科学已经不从属于哲学了，结果让哲学家自己也在缺乏整体性的西方哲学体系内像转圈拉磨的驴一样不能自拔。所以宗教神学的任何继续存在的合理性都直接代表着对哲学先天的内在革命性的压抑，必须在哲学常识化发展中忙得到正本清源。
无论是科学还是哲学，过去这种纯粹形而上的抽象整合能力只有少数悟性极高的人才能沉心获得，所以悟这种修行方式需要被上升到比哲学最常用的反思式前提批判更高级的思辨模式，这样中国传统哲学的玄而又玄式思辨模式就有了有效的逻辑支撑，这样哲学的方法论才算彻底完善，从而使更多人通过更具指导性的悟彻悟于哲学的整体性成为可能，哲学普及的效率就会极大上升，直到可以轻易在教育体系中口口相传程度的时候，哲学自然也就普及了。
承认哲学的整体性如此必要，其重要性还在于可以彻底改变过去因悟性不足而将太多人阻挡在哲学与科学创新门外的局限。让更多人悟得哲学的整体性，可以彻底改变过去个人修行终生无果的生命不可承受之重之尴尬，人们热衷于哲学的积极性也会极大上升，而这在过去是最难劝诫成功的。
理想化的哲学研究状态当然是全体人一起齐心合力探索效率才最高，可惜人性善恶兼具的两面性决定了，只能暂时由人类当中的少数有闲并能够主动专注于此的人才能就此展开专门研究，直到今天才出现哲学普及的真正转机。过去一贯只能由少数人专门研究的哲学当然只能以小众面目出现，当自以为极尽高明的哲学不能普及宣传的时候，这种不尽高明的自圆其说不能便意味着哲学一贯的开放性与待成熟性。
回头再看列宁所说“人决心以自己的行动来改变世界”当中的理想，自然不难理解，要彻底实现之，就需要率先实现哲学的整体成熟，因为思想是行动的先导，而哲学成熟的标准之一就是哲学的可普及性。
不能用整体性消灭分歧，哲学便不可能真正普及开来。