《中庸》注释（八）

【原文】

　　子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”

【译文】

孔子说：“人都说我有智慧，策马奔走，自投于圈套陷阱之中，却不知道逃避。人都说我有智慧，选择中庸，却一个月的时间都坚守不了。”

孔子说：“颜回做人，选择中庸，但得一至善之理，即拳拳奉行于心而不会失去。”

【注释】

[1] 总说

宋·黎立武《中庸分章》：“第四节以《乾》之象推之。《乾》之“九二”，体为中，用为庸。惟明则知所择，惟诚则知所守。二爻之变为离坎，得之则为离之明、坎之诚，失之则为离之罟、坎之陷，存乎知与不知而已。知莫大于舜执两端而用中，其次莫如顔渊择中庸而能守。舜达而在上，《乾》九五事也；顔子穷而在下，《乾》初九事也。故《中庸》兼举以明之。”

宋·卫湜《礼记集说》：吴兴沈氏曰：“择之为义，非区区拣择之谓也。以吾天知之见，照夫善恶是非之机。苟得夫中节之善，则谨守而不失。其于中庸也庶几焉，然犹未善也。至于忘夫善，而舜之用中，则为至矣。子思子欲发中庸之精粹于群圣贤事为之际，必首证以知之事。盖圣道之妙，无不自知入也。既明舜之知如此，又辨人之知如彼，复以颜子之事，勉天下之人，可谓善明中庸者。”

[2] “人皆曰予知”段

宋·朱熹《中庸章句》：“此第七章，承上章大知而言，又举不明之端，以起下章也。”

卫湜《礼记集说》：建安游氏曰：“定内外之分，辩荣辱之境；见善如不及，见不善如探汤，则君子所谓知也。今也乘时射利，而甘心于物役，以自投于苟贱不廉之地，是犹纳之罟擭陷阱之中而不知避也。此于荣辱之境昧矣，其能如探汤乎？择乎中庸，则知及之矣。而不能以期月守，则势利得以夺之也。此于内外之分易矣，其能如不及乎？若是者，彼自谓知，而愚孰甚焉。故继舜言之，以明其非知也。”临川王氏曰：“孔子叹人既以知称，反不能辟罗网陷阱之患，是岂足为知哉？君子之知则不然，守乎中庸之道，能周旋委曲，俯顺天下之情。时刚则刚，时柔则柔；可行则行，可止则止；素患难行乎患难，素夷狄行乎夷狄，故祸不能及也。宋桓魋欲害孔子，而孔子曰天生德于予，唯有德者能受正命，则死生岂患之乎？又厄于陈蔡而弦歌不衰，此见其穷而不困，忧而不畏，知祸福之终始而不惑者也。盖能守中庸所以然也。”延平黄氏曰：“莫之知辟者，不知罟擭之为害也。不能期月者，不知中庸之为善也。不知其为善，则不知其为害，故不知辟与不知守者，皆非有智者。”兼山郭氏曰：“道之不明，则天下之人蔽于所利，而昧于至理。是非汨乱，吉凶混殽，率趋于危亡之途，日以泯泯醉生梦死，曾不自悟，恶睹孔子之所谓中庸者乎？子曰：‘吾见蹈水火而死，未见蹈仁而死者’，此之谓也。”

[3]“回之为人也”段

卫湜《礼记集说》：建安游氏曰：“道之不行，知者过之。如舜之知，则道之所以行也。道之不明，贤者过之。如回之贤，则道之所以明也。”

临川王氏曰：“《易》曰有不善未尝不知，知之未尝复行。在《易》言颜子之去恶，在《中庸》言颜子之就善也。”

延平周氏曰：“舜之所以为舜者，以其好问而好察迩言。颜回之所以为颜回者，以其得一善则拳拳服膺而弗失之也。然用之于民，则必言舜，而择乎中庸，则必言颜回者，盖圣人达而用之者莫如舜，贤人穷而择之者莫如颜回。于贤人则言中言庸，于圣人则止言中者，圣人则能变矣，而庸不足以言。”

霅川倪氏曰：“前举舜取达而在上之圣人，此举颜子取穷而在下之贤人，以为则法也。颜子贤而在下，率性而行，虽不能行其道于当时，而可以为万世学者之准的，是亦修道之敎也。”

【解读】

“人皆曰予知”，旧注多指常人之智。这种解释恐非孔子“道之不行矣夫”之本意，当依南怀瑾先生《话说中庸》，以感慨道不能行和自谦为正解，是孔子自况之辞。在《易》为《明夷》，其“九三”与上，正应上极暗而下极明，故诛其君而吊其民，未尝遽用其明而不敢自称“予知”：“这就是孔子生当乱世，想要实行传统的人伦大道，穷其一生精力，明知其不可为而为之的伟大之处。从他出任鲁相以后，明知绝对不能即身可救鲁国的衰败，就毅然离开父母之邦的故国，先到齐国，然后又周游列国(有说是七十二国)，中途又与弟子们困厄在陈、蔡之间，七日不得饮食，几至饿死。最后只好长期居留在卫国等等的经历。这就可以明白他的一生，并非是如他自己所说的‘贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言’的行径。事实上，他是被时势人事所迫，处处碰到世途上的陷阱，使他始终困于尘劳而不能大行其道。但他是明知其不可为而为之，总希望以自身的教化，能够唤醒人心，返还正道的愿力，始终不变。”本段之注释，仍列举旧注，以供读者自辨。

“驱而纳诸罟擭陷阱之中”，“驱”字，意为策马。其用法，与《战国策·齐策四》“驱而之薛”同。

孔子曰：“择不处仁，焉得知？”孟子曰：“知之实，知斯二者（仁义）弗去是也。”盖即本文“守”字义。