死亡，自由，孤独与无意义

欧文亚隆在《存在主义心理治疗》中讨论了四个议题，死亡，自由，孤独与无意义。每个人或多或少的对这些问题有着恐惧。恐惧死亡，无法决定，害怕孤独，陷入人生无意义的折磨。面对这些问题，我们是渺小的，有些问题是无法得到完美的解决的，但我们仍然需要面对它们，让自己能更心安理得的生活下去，心安理得的做自己。

一. 死亡

死亡是作者最大的议题，生命终会消逝，我们都恐惧消逝。“死是躺下，不再起来。等到天没有了，仍不得复醒“。很小的时候，有一晚我突然想到我们都会死，我将无法思考，我将不复存在，绝对的消失，这个想法令我无法入睡。从人类诞生开始，人类便无法逃脱这个话题，无数哲人都对死亡进行过深入思考和论述。学会面对死亡能让自己更好的活，作者认为，人们对人际关系，工作，衰老，健康，美貌的焦虑事实上本源都是死亡焦虑的变体。大家想永远年轻，塞尔达永远貌美，永远健康，想被人铭记，这些想法都是试图与死亡抵抗。

死亡是无法对抗的，死亡绝对公平，我们绝对会死，无论我们独特与否，无论我们什么信仰，多么关键是我们对待死亡的态度，如果我明天就会死，回想过去，我会不会觉得自己从来没有活过？只有愿意并准备好死亡的人，才能享受人生的真正滋味。必要的死亡焦虑是必要的，在它没有完全征服我们的情况下。

二. 自由

自由的讨论是我这本书最喜欢的部分，作者主要讨论的是自由的决定与选择。我们需要明白，我们是自己的“父母“，没有人对我们负责除了我们自己，我们是自我，命运，生命中的困阻和感受，态度的创造者。尤其是态度，我们或许无法阻止厄运降临，当面对厄运的态度是我们完全掌控的，我们可以选择积极或者消极，我们不能妄图把自己的态度归因于外部。一些简单的例子，“天气这么差，怎么开心的起来”，“因为我从小被虐待，所以我现在特别易怒”，这些是可以理解的，但这并不是事实，因为态度完全是可以改变的。

另外一种常见的问题是责任转移，我们很多时候寻求别人的意见时，是不是其实心里是有一个答案的，我们寻求各方建议，很多时候要的只是一个推力，这个推力令我们觉得我与这个选择无关，这个选择责任不在我，这样我们便逃避了选择。事实上，所有的选择都是自己的责任，我们没有任何办法将责任转移，因为体验我们自己的生活的是我们自己。

还有便是逃避选择，有人会企图通过不作为来逃避选择，比如拖延症，妄图逃避责任，事实上逃避便是你的选择，你对你的逃避负责，选择是无处不在的。

三. 孤独

人人生而孤独，我们永远无法真正互相理解。无论我们有多少朋友，我们都无法摆脱终极孤独，当我们成为独立的个体后，我们会感受到与世界的分割感，这种孤独是永远存在是不可避免的。

关系是缓和存在孤独的主要方法，与《爱的艺术》类似，作者认为无所求的爱是最好的办法。我们不能把关系当作手段，我们在与他人相处中，必须把别人当作绝对独立的个体，不是为了提高自己，不是为了炫耀，只是为了爱，一种无所求的爱能让我们的灵魂彼此接近。我们都是黑暗中行驶的孤独船只，可以看见其他船上的灯光，虽然我们无法触碰这些船，但是它们的存在以及处境的相似为我们提供了极大的安慰。

四. 无意义

人生终极都会是无意义的，做的一切都会消失，我们做事到底是为了什么，如果一直追问一件事的意义，我们可能永远无法得到好的答案。需要意义的个体如何在一个没有意义的世界找到意义？

我们只能自己去发现意义，并且让自己相信这就是我的意义。“纯粹的缺乏意义，尤其当它来自一种疏离的，宇宙性的视角时，最好能够以间接的方式处理，当面对无意义问题时，必须帮助来访者把视线从这个问题上转移，接受参与生活，参与关系的解决之道，而不是沉浸在无意义感的问题上。正如佛陀教导的，追寻生命的意义并无教益。人必须让自己沉浸在生活的洪流之中，让疑问随水消逝”。