《道德经》通读 第十四章
《道德经》通读 第十四章
原文
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古道之，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
老子讲《道德经》讲到这一章，对他所述说的道做了一个形象性的描述。道的形象对于今天的我们而言，比较难以理解，原因在于，它本身是老子的一种想象；第二，老子对道的想象不能只从字面理解，老子在第一章里曾说过，“道，可道，非常道，名，可名，非常名”，但在这里，老子自己描述了道的形象，从这个形象的描述看，道真的是不可言的。
但在这一章的最后一层，老子在道之形象描述之后，对道做了一个本体性的概述，这个概述比较起来，容易理解，所以，我们先来看，这一章的最后四句话，看看道的本体性是什么样的，由此去理解老子对道的形象描述。
执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
执古之道，是说，持守至古之道（古已有之的道）；以御今之有，是说，就可以凭借它通达今日的一切存在。御，御用，凭借古之道；通达，明白今日万物存在的根本是什么，并且，遵从道的根本顺从于天地万物的生存和发展。
这两句话包含的另一层意思是，道，从古至今是不变的，万变不离其宗，就是这个意思。
以知古始，因此应知在天地万物之前道已经有之，这是古，是道化生化育了天地万物，所以，道是天地万物之始。
是谓道纪，这就是道的纲纪，是道的真正本体。
下面，来看老子对道的形象描述。
第一层，有五句话，前三句，是这一层里的第一层，这一层，老子说，道是无色的，道是无声的，道又是无形的。因为道无色无声无形，所以，视之不见，听之不闻，抟之不得。那么，视之不见是什么样的，老子说，那叫夷；听之不闻是什么样，老子说，那叫希。抟之不得是什么样的，老子说，那叫微。夷，希，微，从字面的意义看，是平，是少，是小。道就是这样，至平，至少，至小。所以，你看不见它，听不见它，摸不着它。
老子用这三个字，来描述道的形象，点透了道的本质。这就是老子想象里的道之形象。但不要认为，老子的如此想象是随意的。千万不可这样认为，想想吧，我们今天所看到的天地万物，一切不就是由色、声、形构成的万象吗？它们由何而来，就是道化生化育的。可我们今天把如此之小微的道化生化育的万物看得那么的大，那么的重要，因而执着于万物，从而迷惑，岂不是很可笑，因为它们都是从微小中化生的，都是从微不见察的开始的。老子对道的想象，应该是由此产生的，如此理解老子的这一层描述，我们才能真正理解道的意义。
后面两句话，老子说得更有意思，这也是我说的不好理解的地方。
此三者不可致诘，这一句是说，不要对道的不见其色，不闻其声，不知其形，有什么疑问，更不要去质问这三者。那么，这一句里的三者空间指的是什么，是夷、希、微，如果三者指的是这三个词，这句话应该这样理解，不要对我这里把道的不见其色，不闻其声，不知其形，说成是夷、希和微有什么疑问，不要有什么质问，为什么不要有疑问，不在质问，老子是说，对道的无色、无声、无形，我也不知道应该叫它们是什么，这三个词是不名之名，我用它们权且述说道。
第二种理解，是上面我已经说过的，指道的无色、无声、无形，老子说，道的这些形象，我在这里是不可名而名之，所以，不要有什么疑问，也不要质问。
最有意思的是下面一句：故混而为一。
这句话首先说的意思是，我所说的无色、无声、无形的道是存在的。那么，它是如何存在的呢？它是那三者混合在一起存在的。就是说，道是无色、无声和无形这三者混合成一体而存在的，道是一，但这个一是由三混合成的。
那么，我们来看看老子这句话的微妙，既然是什么也没有，如何混合成了一体，道这个一，为什么是无色、无声和无形混合成的。
先解第二个问题，今有的一切存在，在我们看来，都是有色，有声，有形的，它们是由道化生化育的存在，道在化生化育它们的时候，就分别把色、声、形赋予给了它们，然而，我们看到的只是万事万物的色、声和形，却不见这一切蕴藏的道。就是说，只看见了三，看不到一。这是老子想象道的时候，三合一的思想。
解第一个问题，这个宇宙里的一切，都是从无而有的，因为道就三无的混合，道也是从无中来，从无中有。这就叫有无相生。
老子如此描述道，就是想告诉我们，有无相生的大道。
接下来，老子又用了九句话，描述道的形象。
老子先从上、下描述道之形象：
其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于物。这几句的字面理解是说，道在上，没有光明，在下，不昏暗，那种无色有色，无声有声，无形有形，若有所存，若无所存，若静若动，或上或下的样子，实在是不可名状，当你好像感觉看到它的时候，它又回到浑然为一的状态。
奇妙吧，道就是这个样子，在老子的想象里，道既是无物的有质存在，又是不可名状的混合体。
对道的这种状态，老子进一步描述：
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。老子用这句话说，他前面描绘的道的三无混合，用一句话说，就是，没有形状的形状，没有物态的象。这叫什么话，道太难说了，道的如此状态如此形象，就叫惚恍。惚恍，就是迷离，难以捉摸，无法言之。
迎之不见其首，随之不见其后。这是第二层是对道的形状和形象的进一步描述。有时候，你在它的前面，但你却看不见它的头，有时候，你在它的后面，你又看不见它的尾。这是怎么回事。道无处不在，我们有前面，也有后面，在前面的时候，我们感觉道也在前面，可是看不见它，在后面的时候，我们又感觉道也在后面，可一样看不见它。
老子在这里，用无色，无声，无形，不皎，不昧，不名，无物，无状，无象，惚恍，描绘了道的不可言，但老子用这不可言而言了道。实在是有趣得很。我说的有趣，是指语言。老子的语言真的很美，是奥妙的美。