晓锦源：从为己的层面理解儒家
1、孔子的为己学问：自己了解自己
《论语 为政》“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
这句话是很难展开的。我们都知道言有大小深浅之分，那些平实的话往往包含很深的道理，喋喋不休的言辞反而没有多少营养。这说明什么呢？说明支配言辞的是知识或智慧的掌握程度。也就是说听一个人说话往往能看出一个人的智慧水平。
上面是孔子自己描述自己一生的言辞，“吾十有五而志于学”，孔子说自己15岁有志于学，志与学到底啥关系呢？不好说。“三十而立”，这个立字如何讲呢？也是讲不清楚，“四十而不惑”，不惑大概就是不糊涂的意思吧，但若追问对什么不惑？如何客服的不惑？真不是我们这些凡夫俗子所能猜测到的。“五十而知天命”。天命是个什么鬼？知天命知道哪些内容？也不是随便就能说清楚的。“六十而耳顺”，耳顺是一种什么层次？为啥不是眼顺，怎么才能达到这境界？更不可知。“七十而从心所欲不逾矩”，这个更难，这一条是孔子学问造诣的顶点，是经过前面的志学、不惑、知天命、耳顺等修炼而来，前面的那些我们尚且不懂，后面孔子七十岁时的进境更是摸不着头脑。
我们现在大学学的都是按照西方学术改造的学问。用西方的体系来体会孔子的这些话，只能说孔子所讲的这些志学、不惑、知天命、耳顺、不逾矩，与当下高深的物理学、化学、数学、文学，乃至政治学、教育学都没关系的。连同所谓的智慧学--哲学也不像。不逾矩怎能会是哲学呢？
孔子这段话似乎是说他自己，——说他自己的生活，说他自己的生命，说他自己这个人。大概可以说，他由少到老，从十五到七十，最关心、最努力、最着眼的的就是他自己个人的一身。是个精致的利己主义者。说的再客观些，就是孔子他找到了了解他自己的办法。他的学问就是要自己了解自己，自己对自己有办法；而不是要自己不了解自己，自己对自己没办法。
进一步体会，他说“不惑”“耳顺”“从心所欲不逾矩”，内容固然无法展开，可是我们约莫能猜出，在那节点，孔子的心里应该很通达，自己对自己很有办法，至少自己不跟自己过不去。我们当下的人，很多社会精英还经常抑郁，很多高学历的企业家自己跟自己打架，自己管不了自己，自己拿自己没办法。我们从当下物质高度发达的当下，和2500年的孔子对比，我们不难看到孔子的从心所欲不逾矩，自己生活很顺适，自己对自己很有办法。这个意思不算乱猜，是完全能体会到的。
孔子一生都是致力于让自己生活顺适通达，敞亮明白的。历史上很多人，不管是目不识丁者还是学富五车者都是自己找麻烦，自己找不愉快，且往往都向外找解决的途径。孔子则完全不一样。
孔子的这套学问究竟是什么学问？《论语》记载这么一个故事：“哀公问弟子孰为好学，孔子对曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则无，未闻好学者也”。孔子最喜欢的学生是颜回，孔子夸奖颜回却是“不迁怒，不贰过”。我们分析“不迁怒，不贰过”：从字面意思可以知道跟自然科学、社会科学、或哲学不搭边。“不迁怒，不贰过”大概是说颜回个人生活上的事情。若进一步思考还是：研究他自己，了解他自己，对自己有办法。“不迁怒，不贰过”，说的直白些就是不跟自己闹别扭，自己对自己有办法。这样孔子学问是什么，从这“不迁怒，不贰过”中似乎可以得到证明。
根据日常经验我们知道木匠的好徒弟就是会作木工活的。裁缝的好徒弟就是最会缝衣服的。那么孔子的好学生，就是“不迁怒，不贰过”。
我们当下学的都是西化的学问，就是对外界的事物都很有办法，手机不用电线也能接受声音，有信号能看视频，地下看不见的石油、黄金、煤炭都能想法子看到。就连人体组积也能用x射线成像，连远在高空的月亮也能登陆，简直是上穷天际，下极地层，都有办法。就是对人自己没办法，不了解自己，安不下自己的心。能改天换地，能上天入地，就是对自己毫无办法。
实际上真正的智慧还是孔子从心所欲不逾矩的智慧。说的再简单些就是要人的追求别眼睛向外寻找，外用是没有智慧的，除了野蛮就是杀戮，当把追求回返到自身的生命上来，让生命驱使智慧，而不是让智慧去奴役生命。
2、儒家为己之学的彼此展开
儒家的理念从修身养性到治国平天下，博大精深，要言之，大约就是由此至彼，可贵的地方是，“此”是什么？“彼”是什么？
儒家的理念彼此简单的说，由近至远，由小至大，由内至外，由表至里，由易至难，由形式至本质。也就是由己至人，由人至己展开。
也可说，儒家是同与异之对立统一，己与人之对立统一，序与非序之对立统一，止与非止之对立统一。
A、孔子的恕道：
孔子在《论语》里说：“吾道一以贯之”。曾子说明：“夫子之道忠恕而已矣”。子贡问：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子答复：“其恕乎！己所不欲，勿施于人”。
“己所不欲，勿施于人”即中国儒家所传习的忠恕之道，或单提一个恕字，称为“恕道”。用今天的话说，就是一种宽容精神。
《中庸》说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”
《论语》中子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
简单讲来，“我不欲人之加诸我”的意思是“我不希望别人把事情强加到我头上”，这一点实在太难了。我们知道，每个人都具有一定的社会性，并非独立的个体。人在社会上生存，社会就像一张大网，生活在其中的每一个人都是一个节点，既不能挣脱，也不能逃离，每个人的行动都会受到他人制约。为了生存，为了周围的亲人，许多时候，人都要做一些别人强加到自己身上的、违背自己愿望的事情。
庄子《齐物论》：六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。唯有生命超越凡俗，才可以达到不受世间人事约束的超脱境界。
B、 仁、义、礼、智、圣，的由此至彼，由彼至此。
仁者，通而能感，由人至己者也。义者，感而能通，能践行自己认可共鸣之理念于外，由己至人者也。礼者，由动作规范而至于精神修养，由形式程序而至内在诚意，由外至内，由内至外者也。智者，由过去推至未来，有近小推至远大，见微知着者也。圣（圣）者，耳，信息之输入也；口，信息之输出也；
王，三横一竖，沟通天地人者。故圣为由此至彼、由彼至此，信息汇聚整合之结点也。
任何一套学问，总是遵循知识的累积、人格的修养、人群的相处、国家的治理，都遵循由近至远、由小至大、由表至里、由易至难、由己至人再由人返己的路径。
我们看儒家的小学、大学，仁义礼智，爱有差等，亲亲爱人，内诸夏而外夷狄，不外乎此。
《大学》：古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
从儒家的经典《大学》来看，从诚意、正心、修身、齐家、平天下的过程来看，是由起点到终点的一条完整路径，是一个至大无外，至小不破的圆圈。这条路的起点是“己”，终点仍旧是“己”。也可说儒家是由己至己。此是“己”，彼仍旧是“己”。
C、孔子的教育理念看己的安生点。
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”孔子说：“志向在于道，执守在于德，依靠在于仁，游息在六艺之中。”艺——指六艺，即礼、乐、射、御、书、数。
朱熹《论语集注》说：“盖学莫先于立志，志道，则心存于正而不他；据德，则道得于心而不失；依仁，则德性常用而物欲不行；游艺，则小物不遗而动息有养。”
孔子的教育是从自己出发，再回到自己，一以贯之的观念体系。
要理解儒家，无非一个己字。
由己、克己、明己、立己、信己、尊己、为己、行己、尽己、推己、成己，总是一个己。此个己，若能一以贯之，自然好，然其难亦在此。
儒家至于极处，也说“无己”。无己并不是真的没有自己，只是不固于己而已，能做到超越世俗的自己。
庄子讲的无己是极限境界，不可轻谈，不可妄谈，这和儒家的无己是相通的。
若果兼爱，则天下日日有人死，日日当如丧考妣，悲痛难抑矣。真如此，则还有生人之乐乎？
3、儒家思想的展开
a、儒家思想的起点：己所不欲勿施于人的的推广。
爱自己是人的本性，也可以说是本能。这种是普遍存在的，且是相对稳定的，西方的很多学说理论也是建立在人性自私自利的基础之上。例如市场经济。不同之处是，儒学选择了“忠诚”，也就是把对自己的爱推广到别人身上的过程是以忠诚为把柄的。
这种推己及人，从积极的角度去做该做的事，也就是己欲立而立人，己欲达而达人。
从消极的角度不去做不该做的事，就是“恕”，即己所不欲勿施于人。
这种理念的展开，对君主强调忠，对父母强调孝，对朋友强调义，对兄弟强调悌。所以最重要的是保持这种心思，发挥人性中的善。这种由天--命---性推开来的架构怎么看都是高屋建瓴。
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。 所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心－－非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”
并进一步推出四端说： “恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡刚端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
一个人，如果没有同情怜悯之心、羞耻憎恶之心、谦逊辞让之心、明辨是非之心，就不能算是个人。这是孟子对“人”之为人的界定。
同情心，是仁的萌芽；羞耻心，是义的起点；辞让之心，是礼的开端；是非之心，是智的初始。
2、与推己及人的理念在人际关系层面的展开，就是家国一体。
推己及人，就是把对自己的爱推广到别人身上，最先被爱的必定是离自己最近的人，也就是家人。然后进一步，把对自己父母的爱，推广到别人的父母身上；把对子女的爱，推广到别人子女身上。若能施行就会达到，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。这是一种充满爱与人性关怀的社会。
3、儒家理念对中国人的终极贡献，或许是君子人格。
孔子的君子概念是：君子和而不同，君子泰而不骄，君子坦荡荡，君子喻于义（见《论语》）。
但如何判断是不是君子？
君子首先要有道德坚持。
孔子困于陈蔡之间，问话于子路、子贡和颜回，“匪兕匪虎，率彼旷野”，是我们的学说不对吗，为什么我们会陷入困境？颜回说，夫子之道至大也，而天下不能容，如果是我们的道有问题，那是我们的耻辱；如果我们的道没问题，别人不能用，那是别人的耻辱，不容然后见君子。孔子很高兴。（见《论语》）
所以，君子要在穷困（古时的“穷”并非指没有财富，而是陷入困境，理想不能实现，才华不能施展。表示没有财富，用的是“贫”）的时候仍然有所坚持，有所不为（君子固穷），而小人却会在原则和底线上让步（小人穷斯滥矣）。（见《论语》）君子不一定要具体做什么事，但是一定要有道德精神。
但只谈个人道德修养是远远不够的，最终是要做事，要承担家国责任。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，还是要落到百姓头上；格致诚正，修齐治平，还是要为家国天下做出贡献。（见《大学》）
诸葛亮讲道德，“夫君子之行，静以修身，俭以养德”（见《诫子书》），也讲务实作为，“侍卫之臣不懈于内，忠志之士忘身于外”，直到“鞠躬尽瘁死而后已”（见《出师表》）。
张载讲“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。
岳飞讲“精忠报国”。
文天祥讲“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。
顾炎武讲“天下兴亡匹夫有责”。
林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”。