儒家相信天命，认为个人贫富夭，国家的兴衰治乱都是上天安排好的，所谓“生死有命，富贵在天”。命里富裕，就一定富裕；命中贫贱，就一定贫贱；命里治理得好，就一定治理得好；命里混乱，就一定混乱。墨子反对这样一种论调，作《非命》三篇。
墨子说，判断某一种事实存在与否，要坚持以亲见亲闻为依据。有一种事物，有见过，有听过，就可以判断为有；没有人见过、听过的，就是无。考察历史，自古及今从来没有见过命的形象，听闻命的声音。所以，命就是没有，或者命不存在。古代夏桀乱国，商汤代而治之。商纣乱国，周武王代而治之。天下没有变，百姓没有变。得夏桀、商纣而国乱，得商汤、周武而国治。这说明国家之兴衰治乱取决于君王所实施的政策，而不是什么天命。无论是个人事业，还是国家前途，都取决于人们的主观努力。每个人都努力去做事，社会才能发展、进步。百姓早出晚归，努力生产，因为他们知道如果不努力，财用就要不足，只有不断努力，才能积累更多的产品或财富。王公大人夙兴夜寐，因为他们知道如果不努力于政事，国家就要混乱。古代的名人高士，他们说话谨慎，做事小心，上则忠君爱国，下则教化百姓。所以能得到君上的赏赐，百姓的拥戴，他们的英名留传到今天，人们还不断赞誉。这难道是命中注定的吗？这都是他们个人修养道德，勤于作事的结果。什么样的人才讲有命呢？从前的三代暴王桀、纣、幽、厉，他们自恃国家强大，不克制自己的享乐的欲望，放纵心中的邪念。内耽于酒色，外溺于田猎，却无心于朝政，结果失去了国家。这时，他们一定不会说，这是由于我治理国家的能力不够，又不勤于政事的结果。反而要说，我命中注定要失国。那些懒惰的顽民，好吃懒做，以至财用不足，生活贫贱。这时，他不会说这是我不勤劳做事的结果，而是说我命中注定了贫贱。所以有命说是暴君假造的言论，愚弄愚人的言论。如果贫富寿夭、兴衰治乱都是命中注定的。那么，我勤奋上进不能改变我贫贱的地位，我懒惰无能不能夺去我人富贵的命运。这样王公贵族听信了，就不会勤于听政。庶民百姓听了必然要懒于耕种。王公贵族不听政，国家政事就要混乱。百姓不努力生产，国家的财用就要不足。所以，命定论思想对于国家最有害。贤明的君主主持政事，重赏孝子，鼓励孝道，尊重贤良，教导人们做善事。赏善罚恶，政治清明。这样，混乱的天下就能得到治理，将倾的社稷才能得到安定。王公贵族改变了政令，老百姓的风俗也会跟着转变。所以，事在人为，根本就没有命这种事物。据此，墨子得出结论说：“命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。今之为仁者，将不可不察而强非者，此也。”墨子非命的观点，强调事在人为，反对坐享其成，具有积极意义，这是他进一步的一面。但同时他又讲天志，明鬼，以天地与鬼神的意志作为其学说的基础。这是他自相矛盾的一面。
