《易经》导读(三十一)——第14卦《大有》卦（上）
大有卦第十四：乾下离上（火天大有）
【原文】
《大有》：元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
【注释】
(1)大有：卦题。下《乾》为天，上《离》为火。卦中一阴居尊，获五阳之应。喻火烛高举，明镜高悬，彰美忠善，洞察奸邪。如此则政治清明，国运昌盛，象征“大获所有”，大富有；故曰“大有”。阐述了有收获的特点，强调满不可溢、成功后需戒骄戒躁的道理。
(2)元亨：物获“大有”，必然至为亨通，故称“元亨”。
(3)柔得尊位，大中而上下应之：“柔”，指六五。“上下”，指上下五阳爻。此以卦中柔处尊位，居中以大；一阴获五阳之应，靡所不纳，释卦名“大有”之义。
(4)其德刚健而文明，应乎天而时行：“刚健”，指下乾为健。“文明”，指上离为火。德应于天则行不失时矣；刚健不滞、文明不犯，应天则大，时行无违，释“元亨”之义。
(5)火在天上，大有：火高在天上，照见万物之众多，释《大有》卦上离为火、下乾为天之象。
(6)遏恶扬善，顺天休命：说明“君子”观《大有》之象，悟知在所获众多之时，应当不忘止恶扬善，顺天命、安群生，休美物命。
【译文】
《大有》卦象征大获所有：至为亨通。
《彖传》说：“大有”，阴柔得居尊位、高大而保持中道，上下五阳纷纷相应，所以称“大获所有”。此时能够秉持刚健而又文明的美德，顺应天道，依时行事，所以至为亨通。
《象传》说：火焰高悬天上，无处不照，象征“大获所有”；君子从中获得到启示：在所获众多时遏止邪恶、倡扬善行，顺从“天”性、休止宿命。
【解说】
《大有》卦，下《乾》为天，上《离》为火。“大有”，即“大丰收，大富有，伟大事业”的意思。主方强而有力，客方素质不佳，尽管双方都积极主动，态度强硬，在双方关系中有矛盾，然而客方依赖于主方。客方聪明而依赖于主方，可以协助主方，所以，主方的事业发展很顺利。
《大有》卦的所有爻由阳变阴或者由阴变阳而形成的“错卦”是“水地比”，将上、下卦颠倒后而得到的“综卦”是“天火同人”。即“同人”第二爻与第五爻交换位置，变成“大有”。从卦爻辞的来源分析，“大有”与“同人”卦联系密切，和同即能大有，大有促进和同，交互为用。《序卦传》说：“与人同者，物必归焉，故受之以大有。”意思是“与人同心同德，人物就会来归附，所以《同人》卦后接着是《大有》卦，《大有》是拥有众多的拥护者。”虚心与人和同，万民必然归顺，而后就大有收获。它的德性刚健而又文明，能顺应天道而随时运行，因此能获大亨通，心想事成。
从卦象上看，《大有》卦全卦惟一的阴柔之爻“六五”居于尊位，与五阳上下应合。表明一阴拥有五阳，故名“大有”。象征“顺应天命，深得人心，同时又积极努力，”是大富有的卦象。这一卦强调的是财富观：获得财富和管理财富，要靠自己的美德，顺应天时，又积极努力才能有所收获。
【原文】
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
【注释】
(1)无交害，匪咎：“交”，交往，交接，交战。此谓初九处“大有”之始，以阳居下，与四无应，有与有不相交往之象，因此不惹祸患、不致咎害。
(2)艰则无咎：“艰”，天旱，旱灾。义与《泰》九三“艰贞无咎”略同。此处指初九当“大有”之时，虽“无交害，匪咎”，但还须牢记艰难，才能长保“无咎”。
【译文】
初九，不互相来往，也不彼此伤害，不是什么过失；不要得意忘形，要牢记过去的艰难困苦，才能没有祸患。
《象传》说：处《大有》卦之初，不互相来往，也不彼此伤害。
【解说】
第一爻是是主卦下爻，代表主方的行动，阳爻，表示主方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如：创新、创业、投资、进攻、求职、示爱等。同时，第四爻也是阳爻，客方也是积极主动，这种交往对主方没有害处。不过，由于客方有自己的利益需求，主方艰难地寻求客方的协助，不惹祸患。
第一爻是阳爻在阳位，当位，主方积极主动谋求发展，维护和扩大自己的利益，是潜在的对主方有利的因素；与四阳不有应，表明客方也是积极主动，与主方竞争，主方遇到困难。由于主方实力大于客方，经过艰苦努力，主方仍然可以获益，所以爻辞说“匪咎，艰则无咎”。
从卦象上看，《大有》卦一阴五阳，除了“初九”以外，其他阳爻都与“六五”可以产生一定的关系，“九二”与“六五”为相应，“九三”通过互卦与“六五”建立关系，“九四”处于“六五”之下，可以阴阳相合，“上九”处于“六五”之上，也可以与“六五”相合，所以“初九”爻有无法交往的含义。可是正因为没有交往，所以也不会受到交往的害处。这就是“祸兮福所倚，福兮祸所依”的道理。
就积累财富来说，“初九”属于“大有”初期，处于艰难的创业阶段。在本卦之中，最富有的是“六五”，“初九”与“六五”无正应，无交往，也没有什么伤害。而且，卦中其他爻的位置也都比“初九”强势，“初九”不能顶撞，只有小心谨慎地艰苦创业，若能享富有而知难处，才能无咎。这一爻强调：得意不可忘形，要不忘艰难，有所戒惧。
【原文】
九二：大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：大车以载，积中不败也。
【注释】
(1)大车以载，有攸往，无咎：这是比喻“九二”以阳刚处“大有”居中应五，有见信于“君”、任重道远之象，故所往必无咎。
【译文】
九二，用大车装物载人，有明确的目的地，没有危害。
《象传》说：“用大车装物载人”，因为物积适中不致危败。
【解说】
第二爻是主卦中爻，代表主方素质。阳爻，表示主方素质良好，例如：主方有资金、有地位、有权力、有实力、有技术等。同时，第五爻是阴爻，表示客方素质不佳，例如：贫穷，或者地位低下。主方聘请客方协助，让客方乘大车以示尊敬礼遇，“大车以载，有攸往”。这么做是为了主方的利益，“无咎”。
第二爻阳爻在阴位，不当位，表明主方素质良好，有可能在与客方交往中受到损失，是潜在的对主方不利的因素；与五阴有应，表明客方素质不佳，需要依赖主方，谋求从主方的良好素质受益；主方利用客方的依赖，可以取得更多利益，所以爻辞说“有攸往，无咎”。
从卦象上看，“九二”阳刚之爻居于下乾卦之中，与“六五”相应，象征得到信任，委以大任，所以有利于去与“六五”交往。“九二”居下卦得中，阳刚，有才能，而且不会过分；身为大夫之位，就像用大车装着货物，只要坚守中正，稳妥、周到，见“六五”的君王，没有祸患。这一爻强调实力修养的重要性。
【原文】
九三：公用亨于天子。小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
【注释】
(1)公用亨于天子：“公”，王公，喻九三。“亨”，通“享、飨”，用酒食款待客人，此处指“朝献”，古代诸侯向天子献礼致敬的仪式。“天子”，喻六五。此句说明九三处下卦之上，刚健居正，犹如“大有”之世的“王公”，故以“享于天子”设喻。
(2)小人弗克：“弗”，不。“克”，能。“弗克”，不能。此句从反面设诫，言“小人”不能当此大任；意指九三必须修德守正，不可稍懈。
【译文】
九三，公侯接受天子的款待，小人不能参与。
《象传》说：“公侯接受天子的款待，小人不能参与，因为德不配位必致祸害。
【解说】
第三爻是主卦上爻，代表主方态度，阳爻，表示主方态度强硬。同时，第三爻是对第二爻的补充，第二、三爻皆是阳，表示主方的素质很好，实力极强，主方强硬的态度有强大的实力支撑。这里“公”比喻客方，“天子”比喻主方。主方重用客方，“公用亨于天子”。客方很聪明，平庸的人担负不了这样的重任，“小人弗克”。
第三爻是阳爻在阳位，当位，表明主方强硬态度有可能制约客方，保护主方利益，是潜在的对主方有利因素；与六阳不有应，表明客方态度也强硬，客方不接受主方制约，没有成为真正的对主方有利的因素。所以爻辞中没有判断词。
从卦象上看，“九三”属于阳爻居于刚位，得位。处下体《乾》卦的之上，公侯之象。乘“九二”阳刚强健之上，与五同功而异位，选贤用能，亲君子，远小人，威权达到了极盛的阶段。王公占用这种爻位，就能通达于天子之道。“六五”阴爻居君位，有柔和谦虚、礼贤下士之德，其设宴款待公侯。“九三”得到礼遇，也竭尽所能报效知遇，小人却被排斥在外。如果小人得到这种恩宠，上柔下刚，将造成祸害了。这一爻强调：富有而又有地位时，要做出自己应有的贡献。