道家与古琴
所谓道家琴有两层含义：
其一是指道人（包括修道的居士）弹琴操缦，其风格、曲调有别于俗家各派，颇有山林派气息
其二是指别具道家思想、境界的琴乐。
鸥鹭忘机 李祥霆 - 空
历史记载有许多操琴的道长、道士、道姑等。据史料，早在先秦时期，于道家思想体系的形成中，已出现一批好抚琴的仙术方士，如夏代的务光周代谢涓子古之仙者，著琴心论三篇；春秋战国时期的寇先生、涓子、琴高等人。
至汉代产生了道教，四川鹤鸣山张道陵奉老子为教主，以《道德经》为道教经典。后人尊他为张天师，性沉默，好古博经史，兼明星气图纬之学，尤妙抚琴，别得真趣。
唐代道教愈盛。初唐大琴家赵耶利曾出家当过道士，他留下千古名言“吴声清婉，若长江广流，绵延徐逝，有国士气之风。”
道家琴人与文人学士的交往十分密切，相互间的影响甚深。从先秦到汉唐乃至北宋，是道家全盛时期。道家之学乃诸家之纲，有“诸家皆其用，道家则其体”之说，可见道家的社会地位很高。道人琴家被视作世外高人，他们常同大文豪著名诗人词人相往来唱和。某大夫某学士听某山人、某真人弹琴，这是极平常的事。那时，文人学士是道家琴人的知音。一个善弹，一个善听，十分投契。
例如初唐四杰之一的骆宾王同道士琴人李荣、王灵妃的交往，又大诗人孟浩然名句赠道士参寥：
“蜀琴久不弄，玉匣细尘生。
丝脆弦将断，金徽色尚荣。”
道家琴可以用“清、虚、玄、真”四个字来概括，独具一派山林风气。道家琴在总体上属文人琴，不同于宫廷琴和演艺琴；而在文人琴中道家又同儒家、佛家的琴有所区别。这是因为道家琴是与道家的思想哲理和修炼相密切关联的。
道家的一个根本观念是：“清虚以自守，卑弱以自恃”
这不仅仅是一种说教，而是具体的自我调理身心的一种实践，以取得良好的平衡状态。这是进一步修炼，悟道、得道的基础。道家修炼的途径是道法自然，返朴归真，称之谓修真，主张调动和发挥人类自身所有的功能，使之与大自然取得和谐，溶为一体，达到“天人合一”。
这种修炼使人摒弃一切杂念，胸中无纤尘之累，身心清澈澄净，恢复人性原本的自然天真，就会产生逍遥物外，飘飘欲仙，进入洞天仙府的感觉，这就是悟道、得道了。
道家另一个思想层面是东汉至南北朝兴起的玄学，这里我们关心的是玄学中的“妙象尽意”同道家琴有密切关系。
这种“妙象”已经不只是“清淡”而是经过精心刻画出来的具有动态的灵感，从中可以充分显示人性和天道的玄妙。当时就出现了玲珑剔透的书法绘画，还有天簌般写心的琴乐。
例如阮籍等人用嘹然长啸来表达他内心的思绪，嵇康等人的琴音通性，清和雅静，以示大道。长啸和琴都看作是道家用来“穷理尽性”的妙象。只要用心去领会感悟，而无须借助于言谈文字。在这方面道家琴有着相当重要的地位。
儒家主张琴可以言志、可以治世，如太守密子贱坐大堂上弹琴，县中大治。道家则认为琴者心也，是修真的一种过程，弹琴有助于无为、出世、成道。在释家有的不主张弹琴，认为声、色都是相，无助于戒持，无济于成佛。但也有不少高僧大师认为琴不是一般的音乐，弹琴听琴有助于修行入定，破孽障，发菩提心。道家琴和释家琴有许多共同相通之处，但还是有所不同，这个问题值得进一步讨论研究。
道家琴的清，来自道家清静的哲学思想，但就琴学和琴乐而言，道家琴的清，有清淡和静的美学思想。《老子》云“淡兮无其味”“大音希声”，而不是繁声促节。“清冷由本性，恬淡随人心”“曲淡节稀声不多”，这是道家琴的本色。在具体操琴的心法和技法中要求取音清淡不浊，简洁不杂、和静不媚。
道家琴的虚非常有讲究。按照道家虚其心，追求无为、无我的精神境界，使琴的音韵沉寂悠远，若有若无。道家操琴尤其注重心法、技法中的虚实对比，交替运用。具体的手势指法讲究松、活、轻、幽。在命题和主题演绎中，道家往往多虚构的寓言故事，而不像儒家在琴曲中多有感情色彩很浓的写实性情节。
道家琴的玄，是指抚琴不受太多的限制，多数道家琴曲节奏松散，以散板为主。远不如演艺琴那样格式固定刻板化。另一层意思是指玄妙、微妙。道家琴往往给人有奇妙的感觉和联想，特别需要强调：这儿的“微”说的是微妙，就是琴曲中多有细微玄妙之处，而不是说琴音微小，微弱。不少琴人乃至是名家，对虞山派“清微澹远”中的“微”持有十分错误的认识和误解。
道家琴的真，是在道家修真的指导下，体现道法自然，返朴归真，一派天真之趣。这一点在许多道家琴曲的立意命题中有充分表达。这也是同儒家琴很不一样的地方。再从另一层面看，道家琴常常会真真切切地流露抚琴人的真性情。而不象演艺琴那样在演戏给人看，弹琴给人听。道家琴人真情的流露也只在一瞬间（激情），大部分则是在含蓄中淡淡如流水。