如何找到和这个世界之间最合适的距离？

在陶渊明《饮酒》组诗里，有一首我们可能比较熟悉：

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辩已忘言。

(陶渊明《饮酒》【其五】）

翻译过来，大概就是：我住的房子就盖在纷乱的人群里，人群里的是是非非、热热闹闹却都在我之外。你问我怎么能让世界的喧闹在我之外？我说如果你心远了世界就在你之外了。

此刻在东边的篱笆下采摘菊花，不经意间抬头，看见了南山别有一种宁静风姿，山间的云雾从早到晚都晃晃悠悠。黄昏了，那些去远方觅食的鸟儿结伴飞回山里自己的窝，人生的什么真理啊什么乐趣啊，都在这幅画面里了，我想去说出来却又忘掉了用什么语言才能说出来。

陶渊明在南山下种菊花时，发出了感叹：“我住的房子就盖在纷乱的人群里，人群里的是是非非、热热闹闹却都在我之外......”仿佛陶渊明已远离尘世纷扰，不食人间烟火。

但是，亚里士多德却说：“从本质上来讲，人是一种社会动物，任何一个不能过公共生活的人，或者自给自足到无须过公共生活的人，都不是社会的成员，这意味着他要么是一头野兽，要么是一个神。”

从本质上讲，人和环境是很难分离的，外界的变化给我们发出的干扰是持续的，各种噪音，声色犬马，乃至社会的成规，都影响着生活在环境里的每一个人。

于是，我们都想寻求一个不受环境干扰的活法，想要安安静静地做自己。想要住在热闹的人群里，却不受人群的热闹困扰。住在混乱的环境里，却不让生活变得混乱？

在这首诗里，陶渊明就告诉了我们方法：心远地自偏。

如果心远的话，就没有什么东西能够干扰我们；如果心远的话，住在哪里，哪里就是安静的所在。

陶渊明的“远”，有离开的意思，也有保持距离的意思。

离开什么呢，离开一切和自己的本性相违背的东西。不论这些东西多么热闹，多么荣耀，如果他们违背我们的本性，就一定要离开。

常说的个人的心灵可以改变环境，并不是指透过心念就可以改变具体的环境，而是指自己的心知道自己要去哪儿，自己找到或创造适合自己的环境。这才是陶渊明所说的“心远地自偏”。

在这个好像失去了方向的年代，不妨和陶渊明一起痛饮二十杯酒，跟陶渊明学习如何在纷扰烦乱的生活里，做到以心换境，做回自己。

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