14岁少女的精神食粮：西方哲学史！一睹伟大哲学家精彩绝伦的观点

文 陆九奇

电影剧照《苏菲的世界》

《苏菲的世界》是一本以小说的形式来讲述西方哲学史的畅销书，作者是北欧挪威的一名世界级作家乔斯坦·贾德。书中既有文学故事，又有哲学和神学，影响了全世界的读者。

古希腊的自然主义哲学

在西方哲学发端之前，人们是以神话故事来解释世界的。天上落雨和发出的雷电等都是神造成的，为了平衡整个世界。神有善恶，进行着各种战争。随着时间的发展，古希腊的自然派哲学家终于登上了历史的舞台！他们着力探索的一个问题——世界的构成，他们给出的结论常常基于经验。

为什么他们被称之为自然派哲学家呢？因为他们观察大自然上的变化，渴望从中探索出亘古不变的法则。

世界公认的第一位哲学家叫做泰利斯（泰勒斯），提出了水是万物之源的哲学观点。据说他曾经出游过埃及，所以艾伯特也猜测他见识过尼罗河岸在洪水退去之后，出现各种生长的大好局势，包括青蛙和各种虫子在雨水过后的频繁出现。

提出水是万物之源的泰勒斯，古希腊第一个哲学家

第二个哲学家叫做安纳克西曼德，认为世界是由无限构成的；第三位哲学家叫做安那西梅尼斯，认定了世界的本源是空气或气体。这些理论虽有不同，但都是围绕自然展开的，他们也都来自希腊在小亚细亚的殖民地叫做米雷特斯。

一系列世界著名的早期哲学家便陆续出现在了苏菲的眼前，比如认为世间的一切事物都是相对的、流动的，这个哲学家叫做赫拉克利特斯，与之在认识上相反的是帕梅尼德斯，认为世间没有一件事物会改变。而恩培窦可里斯赞同赫拉克利特斯的说法，相信我们的感官所感受到的经验，流动的、相对的、变化的。他提出了世界有四个根，就是土、气、火、水。全世界是这四种物质的聚散离合。

探究哲学的智慧，让古人的认识从具体逐渐向抽象。安纳萨戈拉斯认为世界是由肉眼看不见的微小粒子构成的。古希腊最后一位自然派哲学家德莫德里特斯，认为世界是由微小的积木构成的，这个积木叫做原子。在德谟克利特斯眼中，人的灵魂也是由灵魂原子构成的。人一旦死去，他的灵魂原子便会四散，然后变成了另一个新的灵魂的一部分。这个观点似乎和我们古人的一些观点相似，正所谓魂飞魄散。

在苏格拉底之前，存在着一批诡辩学派的学说，他们被称之为智者，以教导雅典的市民。著名的诡辩学家普罗泰戈拉强调说：人是衡量一切的尺度。他觉得生命短促，对古希腊的诸神难以搞清楚，被称为不可知论。

伟大的先哲苏格拉底：我一无所知

苏格拉底之死

苏格拉底出生在公园前470年，死于公元前399年。像孔子一样，他述而不作，没有留下任何著作。此人长相丑陋，最终因探讨哲学问题而被判死刑。后人能认识他，是通过他的学生柏拉图的作品。

苏格拉底的智慧首先表现在强调自己一无所知，而不是智者那样的姿态。据说他一生大部分时间都是在雅典一个广场中和人交谈中读过的。他觉得自己的谈话就像母亲给人接生一样，产婆本身不生孩子，只是帮忙接生而已。在苏格拉底看来，只有通过你自己内心的生成，才能真正得到智慧。

当时诡辩学家是通过贩卖、教授各种所谓的知识来获利的，但哲学家苏格拉底却宣称：我只知道一件事，就是我一无所知。这是他核心的智慧所在。

苏格拉底有不少学生，最著名的要属柏拉图。

在苏格拉底服毒而死的时候，柏拉图29岁。老师的死对他的触动很大，他写了一本书《自辩》，书中对苏格拉底的思想做了记录。柏拉图创立了专门学园，并以传说中的希腊英雄阿卡戴慕士（academic）为名，英文后来发展成的学院就是这个。

哲学家柏拉图

柏拉图反对智者，他认为：世界存在永恒不变的是非观念。我们运用自己的常识就可以把握。他一方面关心大自然中永恒不变的东西，一方面也关心人类社会生活中永恒不变的东西。所以，他提出了在世界上有形的东西是流动的、变化的，但构成这些流动的、变化的东西的模子和形式却是永恒不变的。但这不是一种基本物质的概念，而是一种内在的精神模式。

认识世界有两个维度，一个是感官，一个是理性。就柏拉图哲学而言，人能通过感官和理性来认识世界，但通过感官认识的人人可能不同，透过理性认识的世界是一致的。就像每个人眼中的白马和烧饼尽管各有不同，但理念上的白马和烧饼必须是一样的。所以柏拉图觉得：人们认识的世界不过是理念世界的一个倒影，这个倒影固然是清晰可见的、具体的，但并非世界的本质，本质和永恒在于理念世界本身。所以世界是什么？

柏拉图用一个洞穴理论、或者洞穴的故事来阐述，这是哲学史上非常有名的一个故事。

假设有些人住在洞穴当中，背对洞口，没有自由被束缚着，因此只能看到整个洞穴的后壁。在他们的身后有一堵高墙，墙上有一些人形的生物走过，手中是各种人偶，人偶高过了墙头，墙壁和洞穴之间有一把火炬，所以洞穴中的人们看到的唯一事物就是这种皮影戏。所以他们的感官感知到的、认识到的世界就是这些皮影戏而已。如果其中一个人挣脱了锁链，可能看到真正的真相，当他回去告诉洞穴中的人们：你们看到的不过是皮影戏而已！并非真相。然而洞穴中的人不仅哂笑他，还会责罚他，甚至杀了他。

其实，柏拉图的老师苏格拉底就是一个挣脱了洞穴锁链的哲人，他告诉人们真相，却最终被雅典的民主制而杀掉了。

这个寓言其实是说：可见的外在世界就是理念世界的一种倒影，他想说明的是那个理型世界的存在。基于这样的理念，柏拉图将城邦的治理进行了角色上的划分，以打造一个理想国，就是所谓的乌托邦。这个城邦应该由哲人王来进行统治，在这样的国家当中，统治者和保卫者都不享有家庭生活，而投身公共事务，更没有私人财产。

在柏拉图的理型观当中，世界上每一个具体的事物都是一种不完美的影子或复制品一样，所以当某个事物、生物对你有深刻印象之后，你头脑中牢记的其实是那个抽象的理型。

柏拉图学园

在柏拉图的学园当中，势必出现新一代的哲学大家，这就是亚里士多德！

他曾在柏拉图学园中学习了20年之久，由于老师柏拉图更多关注变化背后永恒的不变，探究其内在的理型，而亚里士多德则对大自然中的具体事物更感兴趣。所以，亚里士多德的哲学对自己的老师柏拉图有着相反意见，甚至就是颠覆式的看法。

柏拉图觉得世界有了理型的马的概念，才有了现实世界中的理型倒影——具体的马，各种各样的马。但亚里士多德运用自己的感官去观察，觉得他的老师把概念弄反了，人是在看到各种各样的马之后，得出了马的概念的。所以他觉得马的理型或形式就是马的特征而已。

柏拉图认为：世界中最高层次的事物是用理型思考得出的事物，而学生认定：我们自己用眼睛看到的、用感官察觉的就是最高的事物。我们也因此有了各种意识。也许正是如此，亚里士多德对事物的分类方面很擅长，也是生物分类学的专家，甚至是鼻祖。

但亚里士多德不否认人的理性，觉得有理性是人最大的特征，所以没有天生的观念。同时，他提出世界上的事物都有一个目的，就是所谓的目的因。在伦理学方面，认为人是天生的政治动物，是说人不能不过一种在社会中发展的生活，不能不组织国家的生活，不能局限在家庭生活当中。但亚里士多德的一个坏看法是：女人是未完成的男人。这观点影响极坏，尤其整个中世纪，这个观点很流行，就是他造成的！

犬儒学派、斯多葛学派、伊壁鸠鲁学派和新柏拉图主义学派

古希腊历史发展有三个阶段，一是自由城邦时期，二是马其顿统治时期，三是罗马统治时期。在亚历山大大帝征服各地建立马其顿王国之后，希腊文明伴随着他的征战而向外扩散，但当时的社会包括后来罗马统治时期，整个社会都是动荡不安的，人变得卑鄙起来，固有的哲学没有更大发展，人更关注在世俗生活中如何获得快乐。这个阶段，陆续出现了几个有名的学派——犬儒学派、斯多葛学派、伊壁鸠鲁学派和新柏拉图主义学派。

犬儒主义代表 第欧根尼。

你可能听过第欧根尼的故事，当亚历山大大帝询问坐在木桶旁的他需要什么的时候，他说：请不要挡住太阳光。犬儒主义，其实就是像狗一样生活，不在乎世上的一切风俗，概不在乎！只在乎自己的内心生活，他们的生活不依赖外部良好的物质条件，所以可以将其视为一种不在乎的人生态度。当然，对别人的眼光不在乎，对别人的痛苦也不在乎。

如果说犬儒主义是一种具有排他姿态的满不在乎，那么斯多葛学派则不是，他们在思想上更开放，对现实似乎是一种拥抱的态度，有着更豁达而理性的一面。和斯多葛学派不同，伊壁鸠鲁学派对政治生活不感兴趣，他们选择边缘的生活，劝人要离群索居。

另一种叫做新柏拉图主义，是对柏拉图洞穴理论中的理念论而来的，代表人物是普罗提诺，他的哲学是三位一体的，最高的太一，其次是精神，最低是灵魂。他的哲学是成体系的，后来也被基督教神学所接受。

新柏拉图哲学的代表普罗提诺差点把柏拉图说成是人类的救星，但在这样的过程当中，在希腊地区以外的被视为人类的救星诞生了，这就是耶稣。这期间基督教逐渐传播和发展起来，渗透进入了包括希腊在内的很多地方。和希腊的多神文化不同，基督教文化属于一神文化，这也是印欧文化和闪族文化的不同。

统治中世纪的基督教文化

在乱世当中，人们总是渴望救世主的出现。耶稣的出现就是这样，被当时视为救星的他，可以使犹太人脱离罗马人统治之苦。他的天国思想与爱你的邻人等思想，令人们得到心灵的救赎等思想，以免遭上帝的惩罚。

耶稣去世后数年，法利赛人保罗——这是一个对基督教发展有重大贡献的人，在希腊罗马等地区传教，他做到了一件事：让雅典人认同了他的言论。

对基督教发展做出重大贡献的人 保罗

这样，基督教逐渐渗透到了希腊和罗马地区。许多城市建立了基督教会，以至于在三四百年的时间里，基督教文化充满了希腊和罗马地区。这样一来，已经走过一千年之久的古希腊哲学逐渐式微，历史逐渐进入了以基督教文化为中心的中世纪。整个阶段维持了有一千年之久。

准确的说，公元313年基督教被罗马帝国所接受；公元380年，基督教成了罗马帝国的国教。到了公元529年，教会关闭了雅典的柏拉图学园，圣本笃修会城立，这一年开始基督教会开始彻底钳制希腊哲学，从此，修道院垄断了所有的教育和思想。在政治上，罗马帝国早已一分为二，西方帝国以罗马为中心，东方帝国以君士坦丁堡为首都。整个中世纪是一股以基督教文化来统一欧洲的一股力量。

最著名的两个基督教哲学家

基督教哲学家 圣奥古斯丁

在中世纪当中，有两个哲学家最有名，影响力最大，一个是圣奥古斯丁，一个是圣多玛斯。其中，圣奥古斯丁坚持认为上帝创造了世界，这是他的信仰，同时可能因为年轻时受到一些二元论观点的影响，他对希腊哲学中的柏拉图学说中的永恒理型也持赞同态度，所以在哲学和神学两者之间他有很好的融合思维。他觉得上帝在创造世界和人类之前，其内心就已经拥有了理型存在。他也把人分作两种，一种是可以救赎的，一种是不可以救赎的。

这之后有一件事值得关注，就是阿拉伯人将亚里士多德的著作影响扩大了，其中有许多早期科学的东西，所以随着时间的发展，科学、哲学、神学三者之间的共存和彰显，对人的思想发展是越来越大。当然，这时候的哲学和神学之间的区隔还不很鲜明，不少神学家本身就是哲学家，如圣多玛斯。

圣多玛斯和圣奥古斯丁一样，需要面对古希腊哲学在基督教文化环境中的解释问题，他认为：亚里士多德对了一半，亚氏采用理性和感官可以推测真理的一部分，而另一部分则是上帝通过圣经向世人透露的。

欧洲迎来文艺复兴

佛罗伦萨，被誉为文艺复兴的心脏

人在宗教的压制中逐渐感觉到压抑，自然有了透口气的念头！这样一来，欧洲在千年之后终于迎来了文艺复兴。文艺复兴是将文化精神恢复到古希腊那种健康的精神当中，其重点在于人本身的价值被重新发现。也可以说人的思想从上帝、神学等向人自身进行了一种回归。各个领域都迎来了蓬勃的发展势头，但也造成了一些负面的影响，比如对环境的破坏就是很典型的例子。

文艺复兴让科学扬眉吐气，有了很大的发展，比如写成了天体运行论的哥白尼，他在书中的观点是：地球围绕太阳转，而太阳是宇宙的中心。前一个观点是正确的，后一个则是错误的。但这种进步是具体的，改变了人们的视野，以前的人们认为地球是中心，太阳围绕地球转的。

伟大的物理学家伽利略也自己的实验精神，推导出了惯性定律，这也为后续牛顿的各种定律起到了启蒙作用。牛顿以科学的力学原理，将整个太阳系的运行做了科学分析，天文学的发展告诉人们：宇宙是没有所谓绝对中心的。宗教领域的改革也在快速发展，以马丁路德的宗教改革最有名。和文艺复兴的精神相符合的，马丁路德的宗教改革思想也是回到基督教早期的经文上来，向它的源头回归。

巴洛克时期

巴洛克思想，在观念上是把握今天，享有今天，今朝有酒今朝醉。在艺术等领域有着鲜明的对比，在特点上多少有些浮华的感觉，人们觉得美好的东西总有消逝的一天，生命是会死亡的。

巴洛克时期主要是集中在十七世纪，早点的地区在十六世纪，结束晚的延续到十八世纪，也就是一百来年的时间。

巴洛克建筑代表 西班牙圣地亚哥大教堂

世界文豪莎士比亚就生活在1564年—1616年，所以他是横跨了文艺复兴和巴洛克时期的。他的一些戏剧也讲到了人生如戏这样的观念，他最有名的一个剧本中的台词，就是Tu be or not to be ?就是典型的对人生无常的一种认识。当时的许多诗人也认为人生不过是一场梦，一场游戏罢了。

巴洛克时期是一切对比都很鲜明的一个时期，所以在哲学上也是对比鲜明：一种叫做理想主义，一种叫做唯物主义。理想主义认定人的灵魂的价值具有崇高的特质，而唯物主义认为人的思想不过是各种感官得来的。

所以对当时重要的哲学家而言，势必要对物质和精神所深入的思考，甚至形成异常鲜明的、截然相反的哲学观。

这时出现了一个叫做哲学体系的概念。在古希腊有柏拉图、亚里士多德等创建了自己的哲学体系。在中世纪有圣多玛斯在基督教和亚里士多德哲学之间建立体系联系，但在文艺复兴时期，各种思潮此起彼伏，一直到了17世纪的巴洛克时期，笛卡尔第一个出来建立自己的哲学体系，以期解决全部的哲学问题。

当然最重要的一个哲学主线是：人的肉体和灵魂之间的关系。因为当时科学技术的发展，尤其在牛顿等人的影响下，许多人建立了机械的唯物主义哲学观点，所以所谓人的灵魂何在呢?当时的人们甚至认为人的肉体既然是物质构成的，必然是一种机械的反应过程。

笛卡尔想要构建一个新的哲学体系，他就要不受前人的任何干扰。所以他从0开始思考，怀疑一切。在怀疑的过程中他发现，只有怀疑本身是确定的，于是提出了“我思故我在”著名的哲学命题。

我思故我在的笛卡尔

笛卡尔发现人是一种会思考的生物，人经过理性的思考比感官认识的东西更有确定性。人是思考令人确定存在人的不完美，而在不完美的人背后一定有一个完美的上帝。当时的哲学家需要对肉体和灵魂的问题给出意见，而笛卡尔在这方面是一个二元论者，认为灵魂和肉体都是实体，而灵魂的实体是有意识的实体，肉体等物质是没有意识的实体。因此人和动物之间也有这样的差别，人有灵魂的实体，而动物只有肉体的实体没有灵魂。肉体可以老化和腐朽，但灵魂不会，所以灵魂是更高级的存在。

笛卡尔的观点影响到另一位大哲学家，这就是斯宾诺莎，但斯宾诺莎是一个一元论者，只认上帝。觉得大自然就是上帝本身，或者上帝透过自然法则而存在。他以一种永恒的观点来认识世界。强调人想拥有自由意志而不得，终其一生其实都无法实现，因为人不能超越上帝而存在，他的精神、潜质等各方面都是上帝造就的，因而人没有自由的灵魂，他的思考他的灵魂是被囚禁在躯体之内的，所以他强调自己的一元论见解，这是和笛卡尔完全不同的看法。

英国的经验主义

到了18世纪，人们觉得：如果人不是透过各种感官来认识世界的话，那么我们心中注定啥也没有。所以以感官体验为主的哲学思想，在批判理性主义哲学的情况下开始抬头。这叫做经验主义。代表人物有洛克、柏克莱和休姆，几个人都是英国人，所以被称之为英国的经验主义。

洛克出版了一部作品，提出两个问题，一是我们的概念从何而来？二是我们能否信赖感官获得的经验？我们常说的一句话，或者这样的观念，儿童是心理不过是一张白纸而已，这就是洛克第一个问题的关键点，既然儿童的心理是一张白纸，那么他们后来的概念从何而来？还不是后天学习的结果啊！

英国哲学家洛克

这种学习一方面是感官感知的结果，一方面是人思考的结果，所以洛克提出了“思维”的概念，当然洛克认为：人的心灵不是简单的直接接收，不是一部机器那样的东西，而是对这些感觉进行分类、梳理综合而成了概念。人的感官感知事物的时候，这种感知可以有两种特质，一种成为主要性质，一种成为次要性质，比如一个苹果，其重量是固定的，无法改变的，不因人的感受而变化的。但这个苹果的滋味是酸的还是甜的，它看起来是深红还是不那么深红，却是因人而异。关于苹果的重点是其主要性质，而因人而异的特点是其次要特点，他们共同被人的感官所感知。

经验主义的另一个重要的人是休姆。休姆较之其他的哲学家，对人的日常生活关注的更加强烈和多。他觉得人有两种知觉：一种叫做印象，一种叫做观念。

印象是直接的感受，而观念是对印象的一种回忆造成的。对人来说，印象比观念在感受上更加强烈，而分析印象和观念，他们都可能既是单一的，也可能是复合的。所谓符合你可以理解成概念的拼接造成的，比如天使、飞马等概念，这种复合概念中的单一概念，我们的心灵都曾经有体验，所以我们对这种复合概念容易理解，但这些事物可不是我们的心灵创造的，实际上我们创造的只是一个虚假的观念而已。

哲学家休姆

休姆主张以清理人心的方式，让人回到原初的认识世界的层面上来。这让人起一部电影，叫做《十二公民》。十二个公民以陪审团资格商讨一个问题：那个富二代是否是凶手?其中11个人都说富二代有罪，需要严惩。只有一个人例外。就是何冰扮演的角色，他通过对现有证据的理性分析，看这个富二代是否有罪。经过反复引导，讨论，一再的举手表决，最终人们的思想都转变过来，觉得以现有的证据看，这个富二代不能被证明是凶手，只好释放。

我想说：在何冰这个角色的思维当中，他看世界、看事物的视角和休姆我觉得很相似，我们眼中看见的、听到的未必就是真相。只有当我们剥离了各种固有的成见，我们才能真正找到真相。

休姆其实是一个不可知论者，他的心中没有成见，在认识世界的过程中不被固有的成见，包括以往的各种哲学观点所左右，以这样的立场去看问题、看世界。休姆觉得，比如一个孩子和成年人看到魔术表演，成年人肯定更加的感兴趣，觉得是一种神奇的事情，但孩子眼中不会觉得是奇迹，因为孩子的心没有被习惯性的期待所支配，也就是孩子的心灵没有成见。

作为一个经验主义者，休姆反对理性主义者说的人天生就带着某种理性而来，能够透过理性而明辨是非。其实不是的，休姆觉得人的各种言行不是理性支配的，而是感情支配的。比如你同情某人的遭遇而伸出援手，他还说：一个人宁愿看到地球被毁灭也不想看到自己的手指被割伤，所以支配人的是感情，而不是理性。

另一个经验主义的哲学家是爱尔兰的柏克莱，也被译成贝克莱。他是爱尔兰的一个天主教的主教。他的经验主义走的更远。贝克莱认为我们不能、没有能力认识事物的本质，只能感受到事物的一些性质，另一方面说所有感知到的都属于心。所以，我们的灵魂可能是身体各种概念的原因，对苏菲和艾伯特教授而言，他们的灵可能就是席德的父亲，所以人真的可能是一场梦境！苏菲和艾伯特教师之间的哲学交流的确是席德父亲所安排的。所以苏菲意识到这一点时，她和艾伯特其实都希望他们能溢出少校也就是席德父亲的心灵。

伟大哲人康德

哲学家康德

康德精通哲学史，对经验主义和理性主义的纷争看的清楚。这两种纷争到了康德这里，终于有了和解的可能。

康德采取折中主义态度，认为两者都有对的一面，也有错误的一面。在康德看来，你看到的事物只是你认为的事物，是你眼中的事物，跟事物的本质有什么关系?所以当你带着有色眼镜来观察事物的时候，人的感官和理性同时在发生作用，从而促使我们去认识眼前的事物。因此，你透过感官看到的是知识的材料，而通过内心感受的才是知识的形式。而一个人面对眼前的事物，总是会涌起为什么的疑问。这也是为什么人会询问各种哲学问题的缘故，但人的理性认知能力有限，所以人永远不会得到最终的确定性的答案。

也许正是如此，人们对一个问题常常有两种相反的想法，并且两种想法其实体量相当，难以说服另一方。所以如果我们想通过人的理性证明上帝存在或上帝不存在，都是徒劳的。所以理性和经验的有限性，这种能力上的不足，导致只有通过宗教信仰来实现。

康德是一个新教徒，强调信仰本身的重要性，康德就这样打破了理性主义和经验主义之间的僵局，从而开辟了一条哲学的上的新路。

浪漫主义时期

在康德的知性主义过后，欧洲哲学开启了浪漫主义时期，他们从康德的哲学重负中缓过神来，提出了感情、想象、经验和渴望的口号，许多人还自认是康德哲学的传人，既然康德哲学中的人对物的认知是有限的，强调自我的作用，那么人就可以尽情的以自己的方式诠释生命。

人自然可以进行自我的崇拜，并歌颂艺术天才。就像伟大的音乐家贝多芬，以强有力的音乐来表达内心的情绪和渴望等。浪漫主义走到过火的地步甚至，人可以结束自己的生命，他们甚至以卢梭的“回归自然”的口号，表达对大自然的向往和探究大自然的神秘。浪漫主义时期主要的哲学家是谢林，他主张心灵和物质合一。浪漫主义的传人是黑格尔。

哲学家黑格尔

而世界上所有的哲学家当中，黑格尔是最令人感到难懂的一个。他通过对哲学历史发展的研究，觉得人能把握的只是历史的河流。人类的思想、文化和精神的演进过程就像是一条流动的河水那样，是不断变化和动态的，而这种延伸、这种奔向大海的过程，就是世界精神的自我实现过程。

黑格尔发现了辩证法，并用它分析很多事物的发展的内在规律。一方与另一方、一种观点与另一种观点的辩证存在。而在黑尔格眼中，哲学是最高的知识，是世界精神的一面镜子。

存在主义哲学和马克思哲学

随着浪漫主义的发展到了极致，也就出现了与之相反的观点，这就是以祁克果为代表的个人主义哲学。他认为在黑尔格等人的哲学中，对个人的价值做了抹杀。所以他觉得黑格尔所谓的客观真理跟人有什么关系？毫不相关。他甚至说黑格尔几乎忘记了自己是一个人。当然这不是道德责备，而是哲学思想上的不同意见。

哲学家祁克果

祁克果将人生的阶段做了细致的划分，认为人有三个不同的阶段，这就是美感阶段、道德阶段和宗教阶段，这是人生的三种不同的形式。所谓美感阶段是活在眼前，我理解是一种感性的存在。而道德阶段的人，则对人生抱持一份责任和认真，到了宗教阶段，就是寻找精神的救赎。毫无疑问，这样的阶段是有层次感的，是不一样的境界。这是他对人生三种形式的界定，不意味着所有人都会沿着这样的阶段上升，有些人终其一生都活在其中一个阶段当中也可能。所以这样的祁克果最终变成了一个存在主义者。

和祁克果受到黑格尔的影响不同，马克思也是深受黑尔格影响的人，但是两人走的哲学道路是不一样的。祁克果是一种存在哲学，而马克思是行动哲学。马克思哲学是有着很强的对社会的实践性的，在实践层面，没有一个哲学家能胜过马克思。同时，和黑格尔认定的世界精神，就是说推动历史向前发展是世界精神这一点不同，马克思认为世界精神对物质改变没有丝毫的价值，而是相反的，物质决定精神、物质决定意识。

达尔文、弗洛伊德

达尔文通过对生物界的各种生物做了深度观察之后，发现了进化在生物发展过程中有着不可磨灭的作用。而弗洛伊德则是探究人心和环境的伟人。弗洛伊德觉得人和环境之间总是存在着某种紧张关系，所以非理性对我们的想法、行为等具有很强的支配作用。

精神分析学派创始人弗洛伊德

弗洛伊德的精神分析学说对人在成长过程中，尤其是童年等幼小时的心理创伤等，有着十分深刻的探究。这样的伤痛始终存在于人的心中，除非找到并剔除它，人的心病才能得到解决。他提出的本我、自我和超我的理论影响深远，所谓本我是人与生俱来的，是一种快乐的原则。

随着人的成长，人能学会与环境相处，从而衍生出自我的概念，这种自我主要用来协调人与环境之间的紧张关系，而在我们长大成人之后，一种叫做超我的东西会成为我们的一部分，它是在我们长大后对各种道德律例的一种遵守，同时弗洛伊德也提出了关于人的潜意识和解梦等思想，对人类心理学的发展也做出了巨大的贡献。

《苏菲的世界》这本耐读的小说，把西方哲学贯穿起来，让她成为一个女孩的精神食粮，就这一点而言，本书堪称了不起。