【国学干货】阳明心学之诚是心之本体

诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的功夫。

志道问：“荀子云'养心莫善于诚’，先儒非之，何也？”

先生曰：“此亦未可便以为非。'诚’字有以功夫说者。诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的功夫。明道说'以诚敬存之’，亦是此意。《大学》'欲正其心，先诚其意’。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。”

——《传习录》

在王阳明的心学理论中，最为重要的一点，便在于与人交往时所要坚持的一项原则，那就是至诚。

也就是说，只有让自己保持一颗真诚的心，才能得到他人真诚的回报。一个不能真诚对待他人的人，想要得到他的尊重与认可，是绝对不可能的事情。因此，王阳明提出与人交往，必须要保持本心，真诚地对待他人，进而得到他人真诚的回报。

上文中的志道，姓管，字登之，号东溟，江苏太仓人，是王阳明门人耿定的学生。一天，王阳明与众弟子论道，志道问先生：“荀子说'养心莫善于诚’，程子则不以为然，这是为什么呢？”

王阳明回答说：“荀子说的这句话并非完全错误。诚字乃从努力的程度上来说的。诚为心之本体，想要让心的本体得以恢复，就必须在思诚方面下功夫。程颐说的'以诚敬存之’，正是此意。《大学》中也说，'想要正其心，首先要诚其意。’荀子的话固然存在不完善之处，但不能一味吹毛求疵。但凡对待他人的言语存在偏见者，往往会做出不当的判断。”

在王阳明看来，诚心便是心的本体，只要不断地寻求这一本心，便是努力至诚的功夫。王阳明是这样教导弟子的，在日常生活中自己也是这样做的，就拿一次王阳明与几位好友一起出游时发生的一件事情为例。

那天，王阳明约了几位好友一起游玩，大家一边走一边说笑，一位高个子的好友指着山坡上从石头缝里长出来的花朵问道：“阳明兄，你认为在这普天之下并不存在除了心之外的其他事物，而这些花在石缝中自生自灭，它又与我们的心存在什么样的关系呢？”

王阳明思考了片刻，说道：“在没有看到这些石缝里的花之前，你的心与花同归于寂，也就是说，你的心里不存在这些花，你的心外也不存在这些花，你不知它的存在。只有当你看到这些花之后，它们才进入你的内心，这时你才知道花在你的心之外存在着。对于你来说，石头缝中的花其本身的存在只有得到确认之后，才能在我们的内心中出现。”

王阳明又将自己的这番话向好友解释说：“其实，我们可以从多个方面来理解这些话，但是重点是在'心’。在这个世界之上，对待所有事物的观点都在于你是否怀揣一颗本心去感受与体验。”

在这里，王阳明所指的本心，便是真诚、真挚，与人交往如果不真诚，也不可能换来对方的真诚。王阳明认为，每个人的心中都存在善与恶，存在各种私欲，从而人心难测。

于是，王阳明据此提出：必须要以真心去接仁义，即一个不具备真诚之心的人，是不可能做出善良、正直之事的，这样的人终其一生都无法获得真正的友谊。

王阳明认为，每个人都有本心，即良知；

但本心容易被遮蔽，所以要“格物致知”。

修身养性，恢复本体，就好比将生锈的铜镜磨亮。

在与人打交道时遇到事情，如果被私欲蒙蔽，就不能正确处理。只有以光明的心体来对待各种事物，才能呈现事物本来的样子。他讲的“心外无物”，常引起误解。

事物的客观存在是不以人的意志为转移的，但是当事物成为认识对象时，就已经进入我们的思想了，不再在心外了。人在不断的相互影响中与他人与外界联成一个整体。

只有不断与外界打交道，外界的人和物不断进入我们的内心世界，我们的实践能力才能越来越强大。

“心外无物”指的是通过意识转化为实践，把自己与世界融为一体。

他从不否认心外有客观存在，他把这种存在叫作“寂”，说花与心“同归于寂”并不是否认花的客观存在，而是说花以“寂”的方式存在于心外，只有当你看到时，花与你的心才分明起来，也就是你认识到了花的存在。

心灵越是光明，世界便也越光明，这是实践的结果。