别总是喊打喊杀的，看着挺横，其实很傻
理解文明和野蛮的分野，其实并不太复杂，一句大白话就能总结。
这句话是：
文明就是好好说话、和平共处；野蛮就是喊打喊杀、瞅你咋滴。
就这么简单。
所以，你看到一个人跟你和和气气的，遇事跟你理智的商量，并共同建立一个大家都满意的规则，那么这人就是文明人。
你别总跟个道德贼似的，脑补对方内在是不是虚伪，是不是装的，你琢磨那些没啥用，别人脑子里想啥你又证明不了，别人的道德人品如何又不关你事，这些无法证伪的事，你琢磨来干啥？
只要别人是个文明人，不突破自己的边界，不侵犯你的权益，就行了。
反倒是那种遇事暴躁，一言不合就喊打喊杀的人，你就要小心点了，甭管这个人如何自吹“品性善良”，你都别信，赶紧离他远点，因为他就是野蛮人，不会跟你和平共处，遇到纠纷和观念不同，迟早跟你犯浑。
英国政治思想家柯林伍德把文明理解为三个方面：
1、一国之同胞能以秩序相处，而不以暴力解决纠纷；
2、人与自然的关系是和谐的，人能制物以为用；
3、不同国家的人也能和睦以待，不彼此侵略视如寇仇。
你仔细想想，是不是跟我说的是一回事？
而所谓政治是社会关系的总和，通俗的说，也就是一群人决定如何共处而已，就这么档子事。
貌似高大上的学术术语，其实本质并不高大上，千万别听某些二不挂五的知识分子忽悠那么多你听不懂的名词术语，就因此对他们高山仰止了，你要懂得分辨真东西和假东西。
我常说，左派知识分子最擅长的就是生造一大堆概念术语，隔段时间就生产一堆，貌似有了伟大的新发现，其实不过是新瓶装旧酒，都是些骗经费、唬公众的话术，别被忽悠了。
分析任何事情，我们都要善于回到事物的本质上来，就如同我们昨天讲的“第一性原理”，就是要求我们“第一性原理”去解剖问题，这就好比试毒程序，把这些概念和理论好好推敲演绎一下，就知道哪些理论是真金白银，哪些所谓理论不过是破铜烂瓦，在逻辑上根本不成立。
说回文明与野蛮的话题。
现在我们知道文明的本质，无非就是好好说话、和平共处，那么如果一个社会的大多数人能够做到，那这个社会就是妥妥的文明社会。
每个人都对照一下，有则改之、无则加勉，大家都争做文明人，生活在其中的每个人才会幸福和自由。
当然，我们不能奢望一个社会中的所有人都是文明人，这不太现实，即使身处一个文明的社会，就再也见不到野蛮的行为和现象了，没有这样的乌托邦。
所以，在柯林伍德看来，所谓文明的社会，一定是文明的元素能够压制野蛮或反文明元素的社会，这个社会中的大多数人有维持秩序的能力和特质，他们有能力在人的本质中找寻出“和平共处”的成分，而人人都能对之默会理解，文明才有可能。
柯林伍德把这个过程称为“社会化”，是文明继续的关键机制。
关于这一点，霍布斯、洛克和卢梭等人也注意到了，在他们所搭建的契约论政治样式中，所有“社会化”人构成了政治社群，而柯林伍德超越这些政治思想家的地方在于我前面所说，我们不能奢望一个社会全都是“社会化”的人，通俗的说，就是一个现实中的社会，不可能只有文明人，一定也有野蛮人给你找麻烦。
我们真正要面对的问题是：当文明人和野蛮人共处一室的时候，我们应该如何转化这些尚未“社会化”的野蛮人，以及如何应对野蛮人对于文明社会的潜在威胁？
因为这关系到文明社会的生死存亡。
作为野蛮的样本，柯林伍德专门提到了纳粹，他认为纳粹就是当代野蛮和反文明的活生生的例证。
柯林伍德认为，纳粹之所以诞生在德意志，与德意志民族不太习惯自由的生活方式密切相关。
我在之前的文章中，特别提醒大家注意“政治生活经验”这6个字，因为真正的自由更多不是一个虚无缥缈的概念，不是欧美自由派拿来忽悠民众的口号，而应该是实实在在的生活方式：是在尊重个体意志的基础上，订立契约、共同遵守的一个过程。
自由的前提，是对个体性的尊重，只有你尊重每个人的自由意志，你才会发自内心的、平等的跟人好好说话、和平相处，从这个角度上说，对个体性的尊重，其实也是文明的前提。
一个社会如果扼杀掉个体性，那就不可能有文明，只存在有暴力维持下的假和平，本质上依然是野蛮，因为文明，一定是自觉的，不是被强迫的。
所以，柯林伍德认为，对古典政治学的背离就是野蛮。
什么是古典政治学呢？我以上阐述的就是。
用比较专业的话来说，古典政治学认为，国家是一群自由而具备成熟独立人格者的自愿性组合，他们自我立法、自我管理，以追求一种自由的社会生活。
这就是文明。
当然，不是所有的国家都习惯这样的生活方式，也欠缺这样的生活经验，比如二战前的德国。
与英国人长达几个世纪习惯于自发形成社会秩序、达成契约、对抗君王的传统不同，德意志民族缺乏自由的政治生活经验，德意志民族更加习惯依靠伦理和君主的命令来维持秩序。
这样维持秩序行不行呢？当然能行啊，在强大的纳粹军队面前，谁不是服服帖帖的呢？
国家能不能发展呢？当然能啊，要不纳粹下的德国怎么一跃成为世界强国的呢？
但是，纳粹德国再强大，也是野蛮的，野蛮不影响社会秩序的运转，野蛮也不耽搁国家的发展，野蛮维持的秩序只是不长久，因为它不符合人性，不符合人性的东西，迟早会破产。
无论是制度还是理论，纳粹的背后是黑格尔的国家哲学，纳粹的破产就是德意志国家理论的破产。
柯林伍德认为，黑格尔“客观精神”的国家哲学把伦理和政治群体混同，是一种非常危险的心理倾向，会导致“对群体的崇拜”。
在柯林伍德看来，“对群体的崇拜”是一种古老的且散播广泛的“宗教”，“它表达了一个人生活在非社会性团体中的无力感，每个成员可能在团体中是积极且快乐的，但他当初没有选择加入与否的权利，他没有创立这个团体，也无法改变它。”
在黑格尔的哲学里，我们看不到“约定”的影子，德意志的政治思想里抱有和英国人截然不同的问题意识，黑格尔不认为国家是约定形成的，国家是顺应人类的某种“自然本性”而必须存在的，而有能力找出这种自然本性并构建它，只能是德意志的政治精英，这是纳粹最终顺利登上德国政治舞台的强大民意基础。
德国人的悲剧可能在于，他们自身没有能力超脱出自身历史和经验的束缚，他们不喜欢、也不习惯源自英国的古典政治学，他们害怕并憎恨自由的社会生活，他们愿意选择另外一种暴力相处的方式，很可能只是因为他们习惯这样的生活而已。
这就可以部分解释，为什么在二战结束后，相当一部分的德国普通民众，对于纳粹德国依然抱有相当程度的好感，对纳粹给他们带来的财富和国家荣誉感，甚至有所怀念。
直到战败的痛苦打击和英美秩序的输入洗礼后，德国普通民众才逐渐意识到，原来，纳粹是野蛮的，把自己的脑子交给希特勒是可悲的，野蛮的社会是无法长期维系的，出来混迟早是要还回去的。
所以，文明哪有什么复杂的？无非是一种生活方式，一个更加符合人性、尊重每个人的意志的相处方式而已。
野蛮人不同，他们习惯的方式是，今天拳打张三，明天脚踢李四，今天扬言干掉对方，明天让别人跪下喊爷。
只不过，你要仔细想想以下这些问题：
这样的相处方式是对的吗？当然不对。你愿意别人对你喊打喊杀的吗？
这样的相处方式会长久吗？当然不会长久。兔子急了还会咬人不是？
这样的相处方式对你有利吗？当然不一定。打赢进牢房，打输进医院。
那么，既然答案都是否定的，还有人非要选择做个野蛮人，动不动喊打喊杀的，说明什么呢？
答案倒是肯定的：因为野蛮人看着挺横，其实很傻。
（全文完）