知不知上，不知知病 |《道德经》闻风悦记No. 71

知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

知不知上，不知知病。

知不知上，有两解。

知，然后放下自己的知见，如实地审视问题，这是一解。这和“揣着明白装糊涂”是不一样的，用心不一样。这和谦虚也有区别。谦虚是人我之间的一种客气。而“知不知”，是清空自己的成见，永远以一个崭新的心态、视角看问题，这是更为精微的。

知道自己有所不知，这是诚实地面对自己，这也是一解。这一解，通于至诚之道。内心干干净净，清清白白，一点也不作伪。曾子三省吾身，就是这样的一种反求诸己，检视自己之法。

两种理解是相通的，放下已有的经验，以一颗初学者之心面对事情。万事万物都是发展变化的，不会停留，我们知道这个道理，就不会固执己见，而能够与时俱进，可以因时因地因人因机处理所面对的一切。

知不知，是一种可以生发的。在知与不知之间，往来自如。往来于知与不知之间，这就是智慧啊！所以讲到这里呢，上面说的两解其实就打破了。知与不知，如同奇正，奇正之相生，无穷如天地，不绝如江河。从这里生发出来的有——大智若愚，大巧若拙、大辩若讷等。

“不知知病”

不知，而说自己知道，这就是自欺欺人，是不诚。不诚无物，我们就不能看到事情的真实的样子，这就是世人的通病。这是揣着糊涂装明白，多会坏事儿。

有病就得治啊，不然发展下去，小病变成大病，最后没法收拾。这个病发生在一人身上，这个人就得治。发生在社会上，这个社会就得治。

还有一种病呢，就是“知”之病，自己以为知道很多知识，经验，就一位了不起，自以为是无所不知的智者，对他人指手画脚，好为人师，治理国家，自以为是。你看，这种病也是不轻的。

夫唯病病，是以不病。

所以，必须要把这个“病”根治了，才能好。老子讲“为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”你看，这损的是什么？就是这个“知”之病。

圣人呢，真的把这种“知病”当作了病，这就是病啊，改该啊，该治得治啊！直面病，绝不讳疾忌医，能够把问题在萌芽状态的时候就解决了，这就是解决问题于“未兆”。你看圣人高明吗？他能直面问题，有觉即醒悟，行动，处理。高明在这里。

圣人不病，以其病病，是以不病。

“圣人不病”这是圣人的状态，圣人也是从普通人一路走过来的。圣人能够“知不知”，能够直面自己的无知，直面“道之不可道之处”，永远不妄自菲薄，所以呢，能够通达道，能够明道。

这里我们试着列出几点我们可操作的：

一 知错就改，学习曾子的三省吾身。

二 反求诸己，凡事回到自己，检视一下是不是自己的问题；

三 我们可以列一个四象限表，知与不知，能知与不可知，这个四象限表一列出，就能清晰地认识自己的状态，乃至于为未来的学习指明了方向。甚至对这个不可知还会有新的突破。

四 不贰过。颜子能做到不贰过，我们呢？我们是否做到了。

我们可以看到，圣人之路，老子其实是给我们指出来了。而老子的学生，孔子其实是践行了老子之道。两者的学问传承，在《论语》里是可见的。

而庄子对老子的学问，也是有传承，有反思：

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

庄子也知道求知之路是无止境的，不能把生命困死在求知上。明知与不知，在知与不知之间，余出了路，顺着这条路，“缘督以为经”，就“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。庄子回到了生命本身。

老子给出了原则，孔子和庄子各有发挥，各有践行，都在承续老子之道。