大道至简，修行在心
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。修道，也不见得一定要无欲无求。首先，渴求精进本身就是一种欲求。
或者退一万步讲，希望能够撇开各种尘劳，单单去品味一时的清静，这也是一种欲求。欲望这个东西说不上好坏，它来的时候要学着去掌控它的走向，它走的时候也不要觉得有什么可惜，大有一种“得之我幸，失之我命”的淡然。我想，既然我们每个人都身处于道中，自然是要努力去证道的，但最终是否能够参悟明白玄理，其实并不是很重要，真正重要的是我们曾用了一生的时间去追求天地玄妙，试图去想明白人之所以为人的原因。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
人们常说，“学道一年，道在眼前；学道两年，道在身边；学道三年，道在天边。”以前不明白这段话的意思，觉得这是因为很多学道之人生了退心，所以越修离道越远。若论修行我不见得比谁高，扪心自问时自己甚至都不敢称修行。因为越是学得深，越觉得大道玄妙，恐怕穷极了一生的力量也难以摸到边际。此时，才真正理解了“道在天边”的含义，于是便又生出一层的精进心，希望可以通过努力，离道更近一点。大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。
生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。道观里的生活是清淡的，倒也说不上是苦。
就像是没有放任何调料的开水煮青菜一样，你一下子就能尝到蔬菜的原味。在无事可做的日子中，就免不了要一次次地问自己，为什么要离开红尘到这个道观中来，每日烧香诵经其中的意义何在？你最后的目的又是什么，想来想去想不明白。夜深了，倒也不觉得困，看着天上的星辰觉得自己太渺小，只要一个小小的问题就能把我套进去好些日子出不来。也总是在这样的时候最容易升起退心。我不是没有退缩过，但在祖师的感应下又一次次地踏了进来。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。
不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。修道并不是一定要无欲无求。首先，渴求精进本身就是一种欲求。或者退一万步讲，希望能够撇开各种尘劳，单单去品味一时的清静，这也是一种欲求。
欲望这个东西说不上好坏，它来的时候要学着去掌控它的走向，它走的时候也不要觉得有什么可惜，大有一种“得之我幸，失之我命”的淡然。我想，既然我们每个人都身处于道中，自然是要努力去证道的，但最终是否能够参悟明白玄理，其实并不是很重要，真正重要的是我们曾用了一生的时间去追求天地玄妙，试图去想明白人之所以为人的原因。
只是去想，也仍然不够，还要去做。历代祖师成仙的很多，却没有哪一篇记载说祖师把道理想明白了，而是他们以实际的行动去做了许多，这就是证道的过程。回首这么多年的道观生活是清静了，心却没有随着平淡的日子一起沉淀下来，这才是我们应该修掉的魔障。一次次地生了退心又一次次地觉醒，这样的过程反反复复。有时候便觉得苦，但有时候又觉得这本身就是一种进步。好与坏自然是相对的。当与自己的过往告别，便要如蝉蜕般有一次质变，这才让修行有了真意。南华真人梦中与蝴蝶成了一身，醒来便觉悟了万物齐一的道理。
吕祖梦中遍览了岁月浮光，醒来就悟了人生的无常。如果说人生本来就是一场大梦，大概修行便是努力使自己觉醒的过程。因为我们的心都已经被这个世界痴迷住了看不到本真，更懒得去思考本真所以才会变成浑浑噩噩，一生到死竟也不明白我自己的存在。所以，我们反倒要去感谢那些挫折、迂回和懈怠的时候，正是因为有一些这样的故事，才会激励我们重新思考修行的意义。
怕的不是不懂得进步，而是不明白朝着什么方向去努力。老修行说，当你觉得一心向道的时候，上天总是会降下来一些魔障考验你。我们不惧怕考验，也不在乎成功或者失败，在这条路上能够走多远靠的不是天定，而是我与初心的距离。待到云开雾散的时候，起码可以问心无愧地说一句：“修道这条路，我们用心走过”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。
我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。
成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。
可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。生活容不容易，关键看你怎么活。
处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。
人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
❸ 被誉为“补气要药”的黄芪，与“血中圣药”搭配在一起，会咋样？