《天道》Notes
摘录部分出自电视剧《天道》的原著小说《遥远的救世主》。文字部分按照自己的理解重新做了格式上的调整。
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。
「人相」可坏，「觉性」无生无灭，即「觉」即「显」，即「障」即「尘蔽」，无「障」不显，了「障」涅碦。
「觉行」“圆满”之佛乃佛教人相之佛，“圆满”即止，即非无「量」。若佛有「量」，即非阿弥陀佛。
“佛法”无「量」即“觉行”无「量」，无「圆」无「不圆」，无「满」无「不满」，亦无「是名」究竟「圆满」。
晚辈个人以为，佛教以次第而分，
从精深处说是「得道天成」的道法，道法「如来不可思议」，即非「文化」。
从浅义处说是导人「向善」的教义，「善」「恶」本有「人相」、「我相」、「众生相」，即是「文化」。
从众生处说是以「贪」制「贪」、以「幻」制「幻」的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
[Terence]：这是哲学层面的二元同生，说「强」必然承认了「弱」的存在，说「善」必然承认了「恶」的存在，二元概念成对出现、不可以独存。
而这些二元概念，都是为「道」服务的，或者说都不是「道」。「道」是浑然天成的，不由这些二元概念所束缚。二元概念只是观察/体会「道」的一个视角，但这些视角都是盲人摸象的一只手，不是「象」本身。
这样的思辨，不是为了钻牛角尖、认死理，而是提供一种思考方式的警示：当自己被一个问题困住陷入死境时，可以尝试询问自己，自己是被困在了人为构建的「二元概念」，还是在求「道」？
这一问使智玄大师突然怔住了，顿然明白了丁元英「杀富济贫」的用心和讨个心安的由来，说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。
当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，「责」即为「诊」，「诊」而「不医」，无异于断为「绝症」，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。
故而，「责」必论「道」。”「扶贫」的事若以次第而分，也有三个层面：
天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为「市井文化」。
最不道德的道德，明辨是非，是为「哲人文化」。
不打碎点东西不足以「缘起」主题，大智大爱，是为「英雄文化」。
[Terence]：只是阐述自己的「道」或者想法，其实没人关心，他人也无法体悟。
必须得制造一些“引子”“缘由”“缘起”，让置身其中的人受到刺激、收到微小的伤害，从而激发他们自身的免疫力，认清楚自己才是自己的救世主。
即便是对于有识之士，这些“缘起”也能迫使他们去积极讨论，而不是坐以待毙。因为理论探讨不必付出代价，即不必耗费心力往正确的道路走。但打碎东西的“缘起”就不同了，东西已然打碎，就不得不做出点什么来弥补修正，正是对应了身体免疫系统接受疫苗的刺激。
疫苗不是什么有效的杀菌物，而是微小的伤害本身、能够激发自身免疫的伤害本身。这正是对应了“大爱无爱”，要让你悟透、能够起死回生，不是给你解药，而是给你微小的、能够给你启发性的毒药。
付出的大爱，不是关切，而是通过近乎于爱的反面的微小伤害，来实现长远的保护、呵护、爱护。毕竟，与其时时刻刻地保护你，不如让你踏上伤痕累累的修行之路，让你掌握保护自身、自救的技能。
反过来考虑，当你需要推行自己的理念时，当你想要把自己的智慧传承给下一代、传承给学生时，不要执着于说教、甚至不执著于自己的身教。而是“打碎点东西”为他们构建一个“缘起”，让“缘起”去激发出他们自身的潜力、自我的反思、自我的修炼。如此，才是智慧传承的正道。
智玄大师说：“「弱势」得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而「竞争」必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。
无弱，强焉在？一个『强』字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
[Terence]：也即是强弱/悲喜，不过都是二元概念的同生同灭，不必过分纠结执着于一端。想明白这一点，所谓平常心不过就是不执其一段，而是关注同生同灭背后的「道」，以此来获得平常之心。
丁元英说：“晚辈叹服佛法“究竟”真理真相的辩证思维：「如是不可思议」。
但是，晚辈以为「佛教」包括了「佛法」，而「佛法」有别于「佛教」。
佛教以「佛法」证一，进而“证”「究竟」，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。
佛教以「假」度「真」的方便法门住「福」相、住「寿」相、住「果」相，是以「无执」「无我」为「名相」的太极「我执」，致使佛教具有了“迷信”、“宿命”、“贪执”的弱势文化特征，已然障蔽佛法。
晚辈以为，如果「佛教」能依「佛法」破除自身迷障，不「住」不「拘」个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师沉默不语，静静地看着丁元英，过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
[Terence]：这里探究「道」的方式即辩证法的方式，二元概念同生同灭，在整体中看到局部，在局部中窥见整体，矛与盾的辩证统一。
按佛法的思辨过程，本无「福」「寿」「果」。但为了方便于推行，佛教摒弃了这些同生同灭的彻悟，而是把「无」本身作为一个追求的概念。但当你追求「无」这个概念的时候，「有」便同时产生，只要执着于「相」、“概念”、说出口的东西，那便是“错”。因为「概念A」的诞生就会导致「概念非A」的诞生，违背了同生同灭的彻悟。
于是，当佛教的主张变成了「无我」「无执」时，便将众生拉入到了“宿命”“迷信”的概念框架中而不可自拔。
如果不再主张「无我」这个假真，而是真正明白了同生同灭的本质道理，那么，众生便不必被拘泥到任何一个具体的概念框架中，有的只是众生的“意图”，即：「道」，解放自己身上的所有概念枷锁，那么便可以实现各尽所能、各取所需的境地。即像市场经济一般，尊重众生的每一个体，众生自救、自尽所能、自取所需（得到的得到，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅）。
强势/弱势文化：
弱势文化就是救世主文化、大佬文化，将自己的成功和境遇寄托于他人、寄托于强者。例如期望有一位牛逼的大佬的带领、期望有一位有势力的朋友带领自己走向巅峰、期望学术泰斗的站台/背书来把自己搞得风生水起，这都是弱势文化：不以客观规律来作为价值取舍的标准，而是大佬/青天大老爷/行业一个的名号来做价值判断。
考察叶晓明和肖亚文（那个女助手）的文化强势还是弱势，不应该以他们如何面对丁元英的决策来评判，而应该是以他们如何面对林雨峰的诉讼来判断。
叶晓明很聪明，但面对诉讼就如临大敌天都要垮了。但仔细分析，这样判断的依据仅仅是因为林雨峰的行业地位和那明晃晃的600赔偿。他被对方的名气和财气吓破了胆。因为他遵循的是救世主文化（弱势文化），大佬就是一切、神人就是一切、把人神话的皇恩浩荡。
（丁元英说过一句对神话的祛魅：所谓的神话不过是常人的思维所不易理解的平常事。
你遵循的是规律还是人的神话，就决定了你追求的是强势文化还是弱势文化。）
而肖亚文并没有根据对方的名气来判断未来走势，而是仔细分析案情和已有的线索，根据客观事实和掌握的实际信息来判断未来。她没有救世主文化、没有对林雨峰光环的崇拜，只是就事论事的考虑问题。
至于丁元英在这里的作用，他只是打了个舞台架子，自己退居幕后，让他们在舞台上尽情地表现自己的价值观和价值取舍标准（即文化属性）。对丁元英的态度，其实都是基于他们各自的价值取舍/判断，不存在信不信大哥的问题。
你信任的是光环、是救世主、是对强人的依赖，你在林雨峰的诉讼中就只能看见不可逾越的大山。你信任的是客观规律、是事物的本真/如是观，那你在诉讼中看到的就是希望和前途。
生活中我们或多或少都有一些想要把事情扔给家人、朋友、牛逼的老板、行业大牛就觉得万事大吉了的想法，这就是在依存弱势文化。（如果在泛化一些，弱势文化还包括对富二代、美女的盲目崇拜，在对方的背景和外貌压力下，做出完全依赖于对方光环的价值取舍）强势文化是以客观规律为依据，以事实为根基，说白了就是科学研究的态度来面对世界、作出价值取舍判断的文化。
近期回顾
《没有一劳永逸的决策，没有一成不变的先机》
《Alan Kay关于创造的思考 | SeminarT》
《Tyr Meeting Memo | SeminarT》