“中医”概念定义的正本清源

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“中医”概念定义的正本清源

【开坛有话说】

中医的传承发展中医人责任在肩，也最有发言权。开坛论医论道论责任，论方论案论临床。百家争鸣，广开思路，启迪心智，认识中医。

今天给大家介绍的是根据廖大夫2018年1月15日讲座内容整理的文章。

本节目将不定期推送不同医家有关中医药理论临证的论述文章，希望能给读者多打开一扇门窗，走近中医认识中医传承中医。

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“中医”概念定义的正本清源

北京医养文化传播有限公司 张流秀

在中国范围或国外华人区，除了西医，还有具有数千年历史而流传至今的中医。西医传入中国之前数千年，对中华民族的健康和繁衍的呵护，都是中医独展其功。但是近现代以来，随着西医的传入，中医却迅速被边缘化，以致今天沦落到相忘于江湖而需要拯救、需要国家政策扶持而又难以拯救，难以扶持的地步。为什么？

回想一下中国的传统文化。中国传统文化向来不重视概念的定义，也就是没有定义概念的传统。所以要么压根儿没想到要给概念以定义，新概念几乎都是横空出世，导致歧义多端、见仁见智、没有标准；要么试图定义却又不求甚解，缺乏严格唯一的确定性，大多是现象描述、同语互释、答非所问。中医作为中国优秀传统文化的集大成者，同样如此。而中医今天的状况也是“中医”概念的不确定而导致理解失误的结果。

1857年，英国传教士医生合信出版《西医略论》一书，首次将来自西方的医学称为“西医”。相对应地，书中将中国的医学和医生称为“中土医学”与“中国医士”，后来简称为“中医”。

“中医”和 “西医”由于中外的撞击而在晚清开始成为习用语。从此，中医便被认定为“中国的传统的医或药”，又叫“国医”。国外叫Traditional Chinese Medicine，简称TCM。

可见，现代人对中医概念的理解是这样来的，即西方医学进入中国以后，为表示或强调中外医学的差别，把发源于《黄帝内经》并一直呵护中华民族健康的岐黄医学称作“中医”。其内涵包括“中国、传统、医药、国医”，其中“中国”的含义来自于与“西方”的对比，“传统”的含义来自于与“现代”的对比，“医药”的含义来自于西医“药”和“医”的分离，“国医”的含义则来自于西医被视为“新医”而中医被视为“旧医”需要争得地位。

大概谁都没意识到如此理解会有什么后果。后果大了！

“中国”一词让中医有了地域的局限。中医因此只能被视为民族医学，而没办法成为普及于全球的世界医学。

“传统”一词让中医有了时间的局限。中医因此没法不被视为落后医学，结果只能不自信地试图中西医结合，而没有能力实行拿来主义把西医中医化、西药中药化。

“医药”一词让中医有了内涵的局限。这一局限直接导致了“中药”跟“中医”关系若即若离的混乱，似乎中药不在中医范围之内，或者中医就只是限于用药，于是只好不伦不类地以“中医药”或“中医中药”的词汇来代替“中医”的概念。

“国医”一词让中医有了情感的局限。这一局限又使中医不免自我膨胀、固步自封，而没办法成为与时俱进、海纳百川的现代医学，以致近现代以来被迅速边缘化。

对“中医”概念理解的失误其实由来有自，早在“中医”一词定型之前、汉唐以后就开始了。翻翻中医的发展史，就会认同当今一个叫艾宁的作者在其影响较大的《问中医几度秋凉》的著作中的观点：

“有人说，中医的衰落是西医冲击的结果，我认为这是给中医自身缺乏竞争力找借口。是的，中医人数不足解放初期的一半，可一百年前的中医算得上是昌盛的吗？中医从来就没有真正昌盛过，从前只是没有人和它竞争罢了。西医对中医的冲击是中医的历史劫数，也是它成长的内在需要。我很感谢西医的东进，虽然这使中医受压制，处于低谷。但这绝不是坏事。在上千年的发展过程中，中医一直缺乏挑战对手，一直没有参照、对比，这于中医发展不利。事物并非如火如荼就是有生命力，正因为有西医作对比，给了我们一个前所未有的审视中医的视点，才使我们得以总结中医特点。对比不是裁判眼里的比赛，目的是为了扬长避短而不是淘汰。”

近现代中医界并不乏有识之士对此问题的觉醒，于是才有“医林改错”、“中西医汇通”、“中西医结合”、“中医科学化”、“中医现代化”的努力。可惜这些努力全都没能成功。原因是他们全都是把中医概念建立在狭隘的“中国的传统的医或药”上的，潜意识里就产生了民族自贱心理和侏儒观念，结果导致今天中医仍然是这个大家都不满意的状况。

可见中医要兴旺昌盛，必须从“中医”概念的重新理解和定义开始。否则国家如何支持，中医界都只是扶不起来的阿斗。这些年来“振兴中医”的结果足以证明。

如何重新理解和定义？关键在“中”字上！

中国传统对“中”字应该是情有独钟的。地理上中国的“中”，来自于“中原”，中间之意。“中间”即上下之间，左右之间，表里之间，内外之间。

中国文化中，有“中庸”一词。“中庸”什么意思？朱熹集注：中，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。即，把“中”用于“日常”。又引用道：“不偏之谓道，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”在此，“中”成了“道”，“庸”成了“不易”之“定理”。如此则“中庸”就是“用中于常”的含义。“用中于常”，即把“中”的道理用于日常，其目的是“达于和”。

那么，中医与中庸有关系否？把中医理解为“中庸之医”如何？中医是否可以视为用中于常的医学？如何用中于常？

且看源头经典《黄帝内经》：“帝曰：五运之始，如环无端，其太过不及何如？岐伯曰：五气更立，各有所胜，盛虚之变，此其常也。帝曰：平气何如? 岐伯曰：无过者也。”“春脉太过与不及，其病皆何如？”“夫子言脾为孤藏，中央立以灌四旁，其太过与不及，其病皆何如？”“寒者热之，热者寒之，温者清之，清者温之，散者收之，抑者散之，燥者润之，急者缓之，坚者软之，脆者坚之，衰者补之，强者泻之”，以平为期。

可见，中医原本就是主张避免太过与不及，以“中”为正常的。

临床可以认定，疾病就是虚实问题，就是正邪问题，就是正虚不及与邪实太过问题。而治病就是祛除邪和恢复正的过程，从而达到既无不及也无太过、以“中”为常的目的，而“中”就是痊愈，就是健康。

经典云：“邪气盛则实，精气夺则虚。”精气是什么？

“精”并非精微物质，而是指生命能量，生命能量包括光能和热能。传统中医所说的“君火”即光能，“相火”即热能。看看“精”的结构。精=米+月+生。“米”表示积累了天地光能和热能的物质能源；“月”即“肉”体之身，表示显性肉质实体；“生”是“人”在“土”上。人在土上当然意味着生命。

“气”也并非就指气体，而指的是生命动力，实际是生命物质的振动波。气的概念其实就是振动波。有什么样的物质就有什么样的振动波，也就是有什么样的“气”。为此，可以特别提出，气体是气，但气不是气体。且说文解字。“气”是象形字，来自对水蒸汽等气体的模拟，古人造字是极具深意的。气=炁+氣。第一个“炁”表示气的能量性，第二个“氣”表示气的物质性。

可见，中医自古迄今都不可能游离于物理学及其他自然科学之外，只是现代人尚没有能力意识到这一点，所以才使中医看起来古朴异样就像古董。

精作为生命能量光和热，气作为生命动力振动波，都附丽于生命物质，所以精气其实就表达了生命的基本要素：生命能量、生命动力和生命物质。这三类生命基本要素，可以称为生命元素，生命元素是产生和维系人体生命的正面力量，简称“正”。那么，不及一定是正虚，而正虚即精气夺。相应地，太过为邪实，而邪实即邪气盛。不及与太过的具体状态就是辨证论治体系所要辨识的病机——证。所谓“证”，就是“正”或“邪”在人体全身或局部的表现状态。正邪在人体全身或局部的表现状态都无外乎三种。如：

在治疗上，针对太过与不及就是通过祛邪、还正来达到无不及、无太过的“中”的病愈康复目的。具体如：

一提到中医，都知道把脉。把脉似乎是中医诊疗的标志，行内称为“脉诊”。脉诊也是要求先知道“中”的标准。“中”即无太过无不及的正常脉象，传统中医称为平人脉象。诊脉时，先知道平人脉象，知道平人脉象才能知道异常脉象。平人脉象就是：不徐不疾，不沉不浮，和缓有度，恰到好处。否则若太过或不及，即有失健康标准“中”，为异常。

在预防上，中医在源头经典时期就既强调内因，也强调外因。强调内因说“正气存内，邪不可干”；强调外因说“邪之所凑，其气必虚”。因为强调内因，所以重视内在强化，由此提倡个体养生；因为强调外因，所以重视外在环境，由此提倡公共卫生。内在主要在于个体感受，养生必然因人而异，所以没有普适性的数据标准可言。外在看得见摸得着，洁净环境的卫生也有普适性的标准可以遵循执行。

遗憾的是，后世医家早已离经典渐行渐远，只重视内在而不强调外在，只知道养生而不在意卫生，由“中”而偏，丧失了源头经典中医的原意（《丑陋的中国人》一书的作者柏杨所痛恨的中国人环境的“脏、乱、差”当渊源于此）。以至于近现代重视外在环境卫生的西医进来，迅速成为国家医疗主流，而中医界则无论如何抗争，于中医的地位都无济于事。事实上，中医的衰落从汉唐以后就开始了！汉唐以后，虽历代医书汗牛充栋，也无法让中医兴旺昌盛。

中医命运的改变，应首先从“中医”的名、实关系着手。名不正则言不顺，言不顺因义不明，义不明必事不达。是到应该为“中医”正名的时候了！

那么，“中医”概念的正确定义应该是什么呢？根据上边正本清源的分析，是否应定义为“中医：避免太过与不及的中庸医学”？这是对中医的一种正名性的定义。这一正名性的定义，彻底颠覆了之前“中医”概念的错误定位，顿然使中医一下子就站在了整个人类医学的高度和人类科技的前沿，并从而有能力吸收古今中外一切人类智慧的优秀成果，成为足以呵护整个人类健康的人道医学。更惊喜的是，完全跃出了中医西化的怪圈，并为西医的中医化、西药的中药化做好了准备。

目前看来，这一意义上的真正中医，最纯粹的代表是民间中医。民间中医是指长期存在于基层或隐藏于城市、有别于体制内中医的医学医术及其掌握该类医学医术的人物群体。包括体制外民营医、个体医、地摊医、走方医、业余医以及有一技之长而不以医为业为意者，他们主要由家传、师承、自学、顿悟而来，少许也由离开体制内的科班医转来。虽身处体制内，而其思维和行为方式截然有别于科班西医化或中西医结合者，也宜以民间中医视之。

中医的发展史主要就是民间中医的历史。尽管学院中医如今方兴未艾，但具有真正水平的中医却一直主要还在民间。并且20世纪50年代中国开办体制内中医学院以前，实际并无严格意义上的科班中医的存在，自古以来中医基本都是民间医。

按现有《执业医师法》，民间中医人群多无行医资质，但他们却一直在基层默默地救治着不少人的生命，解除着不少人的痛苦，节约着不少人的钱财。其技术有目共睹，其功德天理可鉴。

民间中医是中医的源头，中医的本。忘“本”意味着什么？意味着中医离临床越来越远，最后就只剩下了作为躯壳而供人赏玩或“申遗”的“文化”！

中华民族是智慧的民族，相信通过对“中医”概念正本清源地定义，现时代的我们完全有能力“把中医请下玄坛，让中医走向大众；化中医为世界医，变中医为人人懂”！

作者介绍

张流秀医师，毕业于教育学院，中医执业医师（师承），手诊医家，北京医养文化传播有限公司首席专家，中医古籍出版社《民间中医论文精选（2011）》主编。

其少时因母病求治不愈而发奋自学中医，青年时师承黔西北著名老中医。2000年考获医师资格，三十余岁在家乡以医为业，被誉为“年轻的老中医”。后常应邀讲座于全国各地高校、研究机构和社会团体，并向有志于知医、懂医、学医的行内外人士系统传授中医大道，被誉为“培养医师的医师”。

其感于个人救治疑难重大疾病，力量太小，而发大悲心，乃致力于“把中医请下玄坛，让中医走向大众，化中医为世界医，变中医为人人懂”，使“人人皆知医，苍生无枉死，分清伤与病，健康在自己”成为现实，并通过反思与研究的古语新说、古医新讲，构建了完善院校教材的中医理论及其体系，弥补了“中医尽能愈病，总无人能以其愈病之理由喻人”的遗憾。

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