庄子：赤子之心通达天地神明，你所有的焦虑和不安都是没有价值的
去年网上曾经报导过一个落水女孩的事件，她不慎滑入深水之中，当时她觉得可能要完了，以为自己要被淹死了，索性放弃了挣扎，谁想自己身体却自动漂浮上来了。于是她就安静地漂在水面上等待救援，就这样漂了一天一夜，终于被一个村民发现，并把她成功救上了岸。
就在上一段时间，黑龙江鸡西市有一只野生老虎闯进了村子，一个女士被老虎撞到，但无大碍。当时一个好心的面包司机师傅招呼她赶快上车躲起来。她还一头雾水地问司机师傅“刚才那是什么？是老虎吗？”好在她没有辨识出那是老虎，反而救了她。试想如果她知道对面跑来的是吃人的野生老虎，她一定是掉头逃跑，一旦把后背交给了凶猛的老虎，其后果可想而知。
老子一再主张“复归于婴儿”，有一颗不用逻辑推理的赤子之心，才是最好的修行。
《列子》文中记述了这样一件事，赵襄子率众打猎，围猎的时候点燃了野草，火借风势，越烧越大，绵延百里。这时候从岩洞中走出一位老者，在浓烟滚滚中，淡定自若，时隐时现，走出火海竟然毫发未损。赵襄子以为遇到鬼了再仔细上下打量，也就是一个普通人，没有骨骼奇异之处，就好奇地问他：你为什么不怕大火烧你？为什么不怕从悬崖跌落下去？老者一脸茫然地反问“什么是火？什么是悬崖？”
我们想游刃有余地应对危机和困难的话，还是要回到赤子之心，要复归于婴儿，因为心主神明，神明主宰我们身体的时候，可以“善吾生，善吾死”，只要敢于彻底地把身体全部交出去，心中神明自然能够安排好一切。只要不用头脑中的成见来思考问题，那么就不会焦虑，作为一个观世音菩萨般的存在，做一个旁观者，以上帝的视角静静地观测所发生的一切，这时候一定会峰回路转柳暗花明，即便遇到山洪海啸，你也可以像庄子《达生》篇那个“吕梁丈夫”一样，顺随水流漩涡而自由沉浮，孔子看到吕梁丈夫的时候也以为是个鬼，仔细一看原来是个人，孔子问他如何做到在这水流湍急之中尚能如此享受如此自若的？他说“我生在这里，长在这里，祖祖辈辈都是这样，人人都会在这深水中畅游，我从小就不知道水能淹死人，所以从来也没有害怕过，更是没有想过什么游泳的技巧。”
从“吕梁丈夫”的这则故事里面，我们可以得到以下两点开示：首先要有一个赤子之心，就是 没有分别心，当你不认为水可以淹死人的时候，你才是最安全的。其次不管身处什么样的环境下，不要试图去用什么技巧和手段，一思考就出错，不如顺应和臣服内心的能量。庄子说凭借自以为是聪明手段，那是“涉海凿河，蚊虻负山”，只会造成自己更大的恐慌，丧失自我能量，这种情况下，无序的世界形成的压力，能轻而易举地把我们给吞没了。
我们古人对这个世界的认知都是用心来觉知的。《黄帝内经》说“心与小肠相表里”，你看，一切思想的根源都是来自我们的心，与头脑没有半点关系。头脑中形成的“成见”是影像或是幻觉。当你执着于影像的时候，那是固执，只会让自己更加傲慢和偏见，当你执着于幻觉的时候，只会让你焦虑和不安。
接下来我们要搞清楚什么是头脑的“成见”？什么是内心的觉知？头脑是一种工具。《庄子》文中把世间人称之为“横目之民”，“气聚则生，气散则亡”，人体本质上是一团混沌之气，应该没有什么能够伤害到我们，可是我们的欲望和贪婪让我们的精气神从眼耳鼻舌漏出去了。因此修行修什么？老子说“闭其门塞其兑”，庄子说“心斋坐忘”，这都是让我们抛弃绞尽脑汁的思考，臣服于我们内心的觉知。不使用我们的感官认知，我们的身体就能回归到精气神俱足的状态，老子说“天地之间其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出”。天地万物的本质都是一团气，故庄子换了一句话来表达“通天下一气耳”。
世间发生的一切事情都是需要时间的，就像我们看到的夜晚星光，那是走了几亿光年的距离才到达我们的眼球，那颗星星当下是什么样子？在什么位置，我们不得而知。因此我们看到的一切和感受到的一切其实已经成为定局，是改变不了的存在。
庄子说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”“成心”就是“成见”，有所成才能有所见。我们的眼见为实都不值得我们焦虑和不安，因为所发生的一切都是我们头脑里的一种认知。我们头脑的思考总是有序的，试图把一切都总结为规律和经验，然而这个世界本质上又是变化莫测不可捉摸的。这种无序的世界和有序的思考方式必然发生冲突，这就形成了外部给予头脑的无形的压力，造成了我们的焦虑和不安。重要的是这些焦虑和不安是没有价值的，只会消耗我们的精力和能量。
庄子不仅指出了“夫随其成心而师之”的成见，接着又说：“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。”这句话就给了我明确的判断，什么是头脑的思考？头脑是回忆过去推理未来的。一切的经验都是过去的总结，一切的焦虑和担忧都是对未来的推理。因此只要你踌躇满志地相信自己的经验和判断当下的时候，危机就不远了，因为这是自作聪明，是在使用你的头脑。当你对未来充满担忧、焦虑和恐惧的时候，必生机巧之心，让你更加心神不宁。
什么才是内心的觉知？和眼见为实相对而言，内心的神明可以先知先觉，可以无逻辑地趋利避害，可以化腐朽为神奇。我们有时候搞不清先知先觉和头脑思考的区别，那是我们没有明白什么是欲望和贪婪。其实很简单，当你做一件事情并不是为了填补自己的焦虑和不安时，就是内心神明在指导你。心主神明是一种美妙的体验，是一种自我恒久的满足，这种美妙的感觉是恒常的。比如有人觉得喝酒很开心，如果能够尊重自己的内心，那么身体就一定知道答案，稍微喝多一点，心神就会发出指令，让你感觉上头了或者不舒服了。但是酗酒的人，只是为了填补那份焦虑和不安，或为借酒消愁，或为逞强逞能，或为迎合他人，都不是关注自己内心的，这是欲望。在内心觉知的驱动下，我们做什么事情都是越做心越安，对自己对世界都是一种接纳和享用，而不是苦修。这也是老庄所指的“托不得已于中”。
常有欲，以观其徼；常无欲，以观其妙。
善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。可是很难有人相信这是真的。