坐禅点滴
人喜探究，意根常处动态之中，逐境分别，无止无歇……坐禅时，受无明昏动所扰，更加难以安住，无法相应于禅定，又不知怎么做才对。
其实，当你追逐境界时，怎么做都不对。因为在境界中做取舍，始终都没离开二元对立，一直处在五阴包裹中，缘木求鱼，终究无果。
在境界中，依概念分别得来的明了，与心之本明不是一回事。真心常现，它的显现就是明了，如同晨光划破暗夜的一瞬间，世间万物便已清晰呈现……
心不因你见多识广而增胜、也不因你孤陋寡闻而减损，觉者即使目不识丁、僻居山野，也无碍其慧光彰显。见与不见由因缘生，而心超越因缘之外。
心能照见明与不明，但心无明暗相；心能照见知与不知，但心不在知不知境；心能见对立，而心无对立……所有差别相在心的照见中，都平等呈现。
没有达到平等见时，身心总是难以平衡。意根常会妄动，虽加以克制，仍不能不动。应知安住不动，不是说没有动态，而是心游于动静之中，不改其净性。动上有不动、动而不失心，即是心安。
无明时，一分别就是妄想；明时，分别只是体性在起用，不是妄想。念，不需人为去止住。有念是心照见的，无念也是心照见的。在第一义中没有取舍相，心只是一路照见，不断的照见就是不断的觉醒。
于颠倒处照见，就会滋生无穷尽的妄想；照见颠倒处，心性便可无穷尽的增胜。境与心，始终在一起，不与妄想同眠，只是转移一下心的位置而已。
先德偈言：“寂照照寂，切忌用力，成佛做祖，无他秘密”，遍一切处，应保持如此。
一分别，就知道；一取舍，就知道……不经思维，自然照见身心内外的所有变化，且于照见境界之时，又见自己本身。心既能看见寂照，也能看见照寂。
在照见的过程中，有时会入观，变成观察时，就有了倾向性，已经用力，不是觉照了，觉照只是如镜照物，不锁定境界。当你照见用力的一刹那，用力即已松开，这就是修。
寂照照寂之时，即是直心现前。在此当下，不断显发心的觉醒性就是任运。无论是非照非寂，还是寂照同体，只是说明任运的程度越来越圆满而已。
坐禅时，应坦然松缓，不要急，由身心自然沉淀、自然衔接。因为个人的障碍不同，任运中有时会跟过往的习气发生碰撞，或许会妄想纷飞、疑窦丛生、或出现其他不好的觉受……
此时应知向上的趋势，无论状态清净与否都不管它，你只是坚住本初，不干预、不试图去人为调整，好的状态丢失了，也不用去寻找。一切现象由它生，任它灭，不再参与进去。
你若参与，贪瞋痴的轮转相就会此消彼长，相续不断，生生不息。釜底抽薪，不再加力时，轮回的惯性终归有尽。
修行只为心的觉醒，不是求状态的稳定。功夫上不去，不是说境界上不去，而是见地上不去。障碍你的不是境界，而是你不明白。坐禅时，意要融入见地，见地要融入心。
意根归体后，身心不再交织，念只是自己在那里空转，想任你想，种菜但不生根。当能量不再被妄想消耗时，就转而向内积蓄、运化。心如河流，任运自然住……身心如无缝塔一样，完美融合。
心，依任运而圆满，在运化中一切杂质都将被焚烧殆尽，宿世的习气在转动中也将得以清净，如同搅奶酪一样越搅越纯。任运中生起的暖相，会将冰封的潜能唤醒并释放出来，当潜能开发到极点时，就是圆明成佛。
无论修哪个法门，都需要长时间的连续任运。如果一会儿冷一会儿热，进进退退终难运开。人很难长时间的保持一种状态，而成就者的坐垫却从未凉过……
佛祖于菩提树下任运而圆满；观音菩萨返闻闻自性……寂灭现前，以至心开。如果菩萨于寂灭现前时止步，也不会有后来的心开功毕，成就佛果。
佛果由任运而成，没有比任运更精要的法、没有比安住更重要的事情，此为一切法的核心。无论发生什么情况，你只需坚住这种任运。
能坚住就会接近正觉，这个过程中需要坚忍的意志力，所以提起修行的兴趣是很有必要的，这是精进的前提。
这样坐禅，即名正三摩地禅定。如果进入境界去修，就是外修。背离法性而去，只会别生异果。
上坐后，若对如何任运还不清晰，常易生茫然，会随顺消沉的氛围陷入痴境，而将任运变成任随。此时应挺一下身，破掉它，不要令这种氛围延续，应保持在赤裸境的安住。
任运时，追逐尘相的趋势虽然还在，但已不再如之前那般执着，境界过而不留，不与之纠缠。不再新生乱相，动态就会趋于平缓……随着习染的净化，心会越现越明，日渐呈现回归本来的状态。
修行依任运而见、由任运而成，你运化到什么程度，你的见地、智慧就相应于什么程度，不能越此之外再有什么见地。你若想探索、想明白，说明机缘还不成熟。
每个人的根性不同，对法的拿捏也不同，当你想任运的好一点时，任运已经停止。你的阶段是怎样，就怎样去任运。若不甘心，总想往高处求，就只能任运妄想。
任运，集经验和见地为一身。虽然看似简单，却不是每个人都能做到的。因为心不简单，就不能任运。
修行的后期，只是安住在本初的状态连续任运，一瞬间都不离开。无为以进道，水到渠成，功德自然现起；静极光生，圆满清净就是在这种状态中发生的……