孔子：“中庸”不是圆滑，而是一种更高深的处世之道

《论语-雍也篇》中，孔子说道：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

即：“中庸作为一种道德的体现，应该是最高尚最完美的了！只可惜人们缺少这种美德已经很久了。”

可见，孔子是很看重“中庸之德”，因为中庸是儒家思想的精髓所在，也是孔子眼中最高的德行。

但是现在，很多人对儒家的“中庸”思想存在着傲慢与偏见，肤浅地认为中庸就是做人圆滑，不讲原则，明哲保身，这是很不可取的！

其实，中庸是一种永不过时且至高的做人德行和智慧，更是一种高深的处世之道。

就如鲁迅先生所说：中庸是国人最为推崇的，但中国人是最懂何为中庸的，如果国人哪怕明白一点中庸的道理，中国的问题也不会像现在这么复杂。

要知道，鲁迅先生是中国现代文学的奠基人之一，他是非常痛恨封建礼教的，但是他更能够冷静而全面地思考传统文化，取其精华去其糟粕。

那么，到底什么是中庸之道呢？

如果通俗理解就是：“中”就是指做人做事不偏不倚，“庸”就是平常的意思。中庸就是中道的意思，不偏向于任何一方；具有执行的时候，不多也不少，恰到好处。

《论语》中，记载了这么一段孔子和弟子的对话：

子贡问孔子：“子张和子夏二人谁更优秀呢？”

孔子回答说：“子张有些过分，子夏有些赶不上。”

子贡说：“那么就是子张更加优秀一些吗？”

孔子说：“过犹不及”，即：过分和不足都是一样的。

可见，孔子是非常重视中庸思想，推崇不偏不倚的处世之道。

因此他说：“君子中庸；小人反中庸。”即：“君子遵循中庸之道为人处世，小人对人对事往往违背中庸的准则。

君子的言行符合中庸，是因为君子能随时根据不同的情况，恰到好处地把握中正的原则，行事处世有度；小人之所以背离中庸，是因为他们不能约束自己的言行，主观武断，没有准则，无所顾忌。

《中庸》开篇便说：喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。

即：当喜怒哀乐的情感还没有发动的时候，心是寂然不动的，所以没有太过与不及的弊病，这就叫做中。当七情六欲感应外境而发了出来，又能做到没有太过与不及，没有不合理而都能恰好中节，这就叫做“和”。

中是生天生地生人的大根源；和是天下万物所共同通行的大路。有修养的君子，如果能顺应大道，达到中与和境界，那么天地都会安居正位，万物也都可以顺遂生长。

所以说，中庸还有“中和”的意思，属于一种高情商的表现，可以让人做事无往不利。

反观西方人的处世之道：欲望不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。其实，这种价值观过于偏激，有点嫉恶如仇，非黑即白，也会在无形中给自己和他人带来很多麻烦。

《中庸》就是告诉大家不要“太过”，也不要“不及”，努力找到一个属于自己的平衡点，做人做事折中调和，这才是最高深的智慧！

当初，尧传位给舜时， 只说“允执厥中”这四个字；舜传位给禹时，多加十二个字，即：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。这16个字变成了古代圣人治理天下的大法，也是读书人修心的要诀。

先哲圣贤是知人心、懂人性的高手，他们首先看到了人心危险的一面，又看到了道心微妙的一面。如何平衡人心和道心呢？古人开出了秘方——惟精惟一，允执厥中。

即：唯有精心体察，专心守住良知，才能坚持一条不偏不倚的正确路线，继而言行不偏不倚，符合中正之道。

可见，如果我们学会了中庸之道，便能慢慢懂得学会自我控制，让自己的言行举止、欲望感情处于一个适度恰当的刻度上。

就如曾国藩在家书中所说：近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。

如果用老子在《道德经》中的话说，就是：知足不辱，知止不殆，可以长久。

用《易经》中的话说，就是：一阴一阳之谓道！

综上所述，孔子眼中的“中庸”不是圆滑做人，而是一种更高深的处世之道。

而且，能够真正读懂《中庸》，并且活学活用的人，往往都不是一般人。

有句话叫“当我们眼中看不惯的人或事越来越少，则证明我们越来越进步”，因为当我们真心放下傲慢和偏见的时候，才能和这个世界好好相处，才能越来越接近真理和大道。

所以，请大家不要再对“中庸之道”存在偏见了，毕竟它才是儒家文化的思想精髓。朋友们，您觉得呢？

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