品读《帛书老子》——《道经》第十八章（下）

六亲不和，安有孝慈；邦家昏乱，安有贞臣。

所谓“六亲”就是指父、子、兄、弟、夫、妻，在中国古代历代上，家国天下的治理是一脉相承的，就以孝为例，我们在影视剧中常看到大臣想要忽悠皇帝，大多都会以“圣朝以孝治天下”开头，先把皇帝摆到一定程度的高位上，然后在上纲上线，皇帝想下来也难了。为什么国家治理要倡导孝道，很好理解啊！周天子一统天下，治理效率有限，就把天下分封给自己的兄弟子侄亲戚们，还有与自己一起打天下的功臣干将，甚至前朝皇室同样会得到分封。万一这些亲戚或者功臣造反怎么办？倡导孝道！以下犯上就是不孝，人人得以诛之。感觉好像挺有用的。所以倡导“孝”的目标就是为防止出现“不孝”的问题，所以在老子认为，六亲不和，才有了倡导孝慈的必要。

如果一个家族父慈子孝，六亲和睦，还会特别宣扬孝悌行为吗？人人都是孝悌慈爱的典范，也就失去了宣扬赞颂的必要，宣扬赞颂的根本目的就是为了让更多的人不要再做那些不孝、不慈、不悌之事，而能以孝慈为荣。

国家昏乱，忠臣才会顺应而出。帛书版本是“贞臣”，与王本的“忠臣”意思相差不大。有忠臣自然就会有奸臣。奸人当道，国家自然昏乱，才更能突显忠臣的难能可贵。没有秦桧的奸佞，哪有岳飞的忠贞。

老子对宣扬“仁义”“孝慈”“忠贞”的本质进行了深刻的揭露，其目的是什么？当然不仅仅是为了发一发牢骚，其最主要的目的还是为了让读者能更准确地把握哪些行为属于顺应天道，哪些看似顺应天道的行为其实反而是对天道的违背。用更直白的描述讲就是“无为”与“有为”的实质区别。

老子为什么要提倡“无为”，“无为而治”顺应天道自然，“成功遂事，而百姓谓我自然”。而那些所谓的“仁义”“孝慈”“忠贞”都是人为的插手干预。邦家昏乱、六亲不和都是“有为”造成的结果，正是“有为”使“大道废”，正是为君王者想“有为”，才会智计百出。什么“仁治”，“法治”都是人为对天道的干涉，都是逆天道而行的表现，怎么可能会有好结果呢？虽然又是提倡“仁义”“孝慈”，又是关爱百姓，哪怕是让百姓对于君王“亲誉之”，或者是“畏之”，都不是解决根本问题的办法。