“无为”的真实含义，及修行为什么要“无为”？
人生是一场修行。修行，是为了达成身心成长的目标而采取行动，明显是一种有为。可是，老子《道德经》第四十八章中说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”要实现修道的目标，与求学的过程相反，不是获得越来越多的知识，而是越来越减少主观的思虑与妄动，最终达到无为的境地。
那什么叫无为呢？
无为不是什么也不干，老子又言“为无为，事无事，味无味”，说明还是要有所作为的，但应当是一切顺其自然的因势而为。举例而言，一般情况下别人和你说话，你会答复他，如果你说我要无为，故意闭目塞听不搭理，这反而是一种不自然，是一种有为了。因此，无为就是一切顺其自然，凡事遵循天道，不自以为是，不刻意造作，更不能恣意妄为，胡作非为。
人生在世几十年，我们后天形成的人生观世界观，以及对世事万物的认知，无疑是有很大局限性的，甚至充满了狭隘和偏见。所以，如果单纯的依赖我们的头脑，执著于既有的看法，非要按自己的意志行事，常常会撞墙碰壁，遭遇到失败挫折。而老子认为，人算不如天算，我们只有谦卑的承认主观思维的片面，放弃那些自作聪明的做法，让身心与道相合，才能无为而无不为。
根据精神分析学的原理，人的身心是一个能量系统，无为即不虚耗浪费自身的精神能量，让精神能量自然运行，不纵欲不放逸。从气功的角度，精神能量蓄积到一定程度，内气充足就会自发的调理身体。静坐为什么有极大的好处？就是因为静坐时无为，身体放松，心灵安定，人的精神能量自动运转，哪里有病哪里去，会发现自我身心平时隐藏的种种问题从而有针对性的治愈。
佛门禅宗有个非常著名的公案，倒非常能表达道家无为的思想。源律师向大珠慧海禅师请教：“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”源律师就奇怪了：“平常人不都是这样么？莫非他们也同你一样在用功修行？”师曰：“大不相同。平常人吃饭时不肯好好吃饭，百种念头在脑中萦绕；睡觉时不肯好好睡觉，千般计较在心里往复。所以不同也。”
《阴符经》中有一句话，形象的表明了无为的威力：“食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。”饮食起居有常，身体自然康健；把握时机来临的轻轻一动，可引发轰轰烈烈的全面改变。一般人喜欢追求那些看起来高大上、神奇的事物，却不知平平淡淡的生活自有其神妙难测的地方：日积月累，定数已到，圣功出生，灵明显现。
圣人看似无为，没做什么大事、难事，但其实他图难于其易，图大于其细，在日常生活中一点一滴的不断进步，终有一天有所成就，好运来了挡都挡不住。所以老子曰“千里之行，始于足下”；“圣人终不为大，故能成其大”。作家格拉德威尔在《异类》一书中指出了“一万小时定律”：“人们眼中的天才之所以卓越非凡，并非天资超人一等，而是付出了持续不断的努力。1万小时的锤炼是任何人从平凡变成世界级大师的必要条件。”不管你做什么事情，只要用心坚持一万小时，努力做得更好，基本上都可以成为该领域的专家。有为到了专一忘我的地步，有为就成了无为，终会实现从量变到质变的突破。
蔡志忠漫画《禅说》中有一小故事：一位青年登山访师想学剑法。“我要学得剑法要多少年？”“十年。”大师回答。“可家父年事已高，我想加倍努力要多少年？”“三十年。”大师回答。“我将不顾一切劳苦，一定要最快地学成，要多少年？”“这样的话，需要学七十年。”成事的规律恰恰就是这样，一个人若不能定下心来，而是心气浮躁，只想急于求成，将只能是如同这位学剑的青年，欲速不达，越急越慢。为什么呢？因为盲目苦练而不能静静体会剑法精微玄妙的真谛，我相深固就做不到人剑合一，就难以把技巧上升到物我两忘的剑道境界。
不少人梦寐以求绝世秘芨，以为只要照着练习就能得到成效，却不知道，所有的功法都是一种有为，而只有无为才能得道，才能达到目的。各门各派的方法，都是通过有为而达到无为的不同途径，“一切圣贤皆以无为法而有差别”；如果过度执著于有为之法，太看重方法、技巧等形式上的东西，则是以幻为真、因小失大了。
我们内在的精神能量本来就是与宇宙万物相融相通的。所以，如果我们斤斤计较利益得失，走不出世俗的眼光和视野，那实际上是自己把自己设定了局限。因此我们不要自小境界，贪图于蝇头小利，津津乐道于一时的得失，此之皆谓有为小法。无为则意味着心无分别，意无造作，抛弃一切功利心，消除我相人相众生相寿者相，解脱知见，自由无限。
《金刚经》之所以伟大，即因为它阐述的乃是至高至深的无为大法。开篇须菩提问如来：“如何能够降伏妄想，获得无上正等正觉？”如来回答：“若要获得无上正等正觉，当发普度一切众生的大心，然后度脱一切众生已，实无一众生得灭度者。”先奋发有为，立志拯救天下苍生，然后无所住而生其心，做了跟没做一样，这其中的奥妙，即在于超越所有狭隘自私的纷杂意念，为而无为，不起执著，诸事随缘，顺其自然。《金刚经》里面还说：如果一位菩萨拿着能够充满恒河沙那样多的世界的七宝进行布施，功德当然极多。可是如果有人明白了一切法无我的道理，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。无我即功成不居、为而不恃，忍即为而不争，与无为乃是同样的意旨。
庄子、列子这两部道家经典，其中塑造了不少得道高人的形象。他们蔑视世俗，一心一意修行，经过了无欲无求、凝神专注、身如槁木、心如死灰的阶段，最终超凡入圣，笑傲红尘，纵横古今，精神直与天地为侣，与日月为伴。然而在今天，世俗生活越来越吸引人，人的心灵也越来越局限于自我狭小范围、沉溺于一时一地的利益得失，谁还能果敢的放下、无为，直与大道合一呢？
惟有敢舍弃自我，才能得到真正的自我。你相信吗？