一、

人生的问题并不在于问题本身，而是你看待问题的心态出现了问题。

在人生漫漫长路之中，有很多事情虽然没有我们想象的那么好，但也绝没有我们想象的那么糟。

但是在很多情况下，我们因为自己的主观意识干扰，而对事物产生了偏见，当我们带着偏见去看待问题时，自然模糊了事物的本质状态。

某些时候我们会过度夸大一个状态的好，但是在生活中的大部分状态下，我们也会恶化这个事物的坏，不管是对人还是对事，我们总会将本来平淡如水的生活，摆布的惨不忍睹。

所以佛家有一句话叫：

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

人的情绪本身就存在着“寻愁觅恨”的本性，所以我们总会带着情绪去看待问题，然后在事情的本来状态中掺杂太多的愁情杂绪，不管是面对平淡的生活，还是应对突如其来的事件都是如此。

而情绪的掺杂也会影响事物的本质，让其变得更加糟糕。

在《列子》中有一句话，叫：在己无居，形物自箸。其动若水，其静若镜，其应若响。

这句话的意思是说：自己的内心无所偏执，外界的事情自然显明。它动如流水，静如明镜，回应着一切，如同回音。

人如果放下自己的偏执执念，清心寡欲，心中是非少了，人生的问题自然也就消失了，驱除了杂念之后，才能减少关于生活琐碎的痛苦，就是因为很多情况下让你产生苦恼的问题并不是客观存在的，而是主观臆想的，只有放下主观，才能符合客观。

这个状态就好像平静的湖水照映着月光与树影一样，月光是什么样，水中就还原了本来的模样，而镜子照见东西的时候，东西本身是什么样，镜子也能原本的呈现。

而不像人的主观意识一样，接收了外界的信息之后，在自己的头脑中又总结出和客观事物并不一致的状态，这个就是偏见带来的结果。

一个人如果不能区别偏见和客观之间的距离，就会沉浸在自己的思想深渊之中，这是错误的开始，更是人生痛苦的根源。

所以有一句话叫：你看见的不是你看见的，你看不见的恰恰是应该看见的。

如庄子所说：万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。

这段话出自庄子的《鸿蒙问道》之中，意思是说：万物纷杂繁多，全都各自回归本性，各自回归本性，却是出自无心。浑然无知，保持本真，终身不得违背；假如有所感知，就是背离本真。

二、

当时云将到东方游玩，遇到了鸿蒙之后，就向鸿蒙请教道的智慧。

鸿蒙就对他说：“扰乱自然的常规，违背事物的真情，整个自然的变化都不能相应形成，离散群居的野兽，飞翔的鸟儿都夜明，灾害波及了草木，祸患波及昆虫，这是治理天下才带来的祸患。”

云将听了之后，不知所以然，又向他说道：“那么我该怎么办呢，还想向你请教。”

鸿蒙便说：“重在养心，只要自然无为，万物自生自化，忘掉自身形体，放弃主观聪明，将自身和万物融为一体，浑然一体之后解心释神，茫茫然无所用心，这便达到了大道的状态。”

“混沌、无知”，看似消极，实则是另一种智慧，这并不是因为愚昧而带来的无知，恰恰是有着高于世俗的智慧之后的清醒，不以自己的主观偏见认知事物，能够脱离世俗的愚昧认知，用更清醒的态度对人对事对己。

不管面对什么样的事情，都能还原事情的本真状态，不以主观意识扰乱客观状态。

《菜根谭》有一句话叫：水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混之者而清自现；乐不必寻，去其苦之者而乐自存。

水如果没有扬起波浪自然就会平静，镜子如果没有被灰尘遮蔽自然就会明亮。就像人的内心一样，当我们面对内心时，根本没有必要刻意清洁，只要去除自己的偏见和杂念以及私心，那么清澈明净的状态自然就会呈现，快乐不需要刻意寻找，只要排除自己的痛苦和烦恼，快乐自然也就来了。

世人说红尘皆苦海，其实红尘何来苦海，一切都是庸人自扰罢了。

因为我们对这世间来说，如同尘埃一般渺小，天地之大，也不会顾及个人影响，世间的客观状态不以人的意识为转移，事物也有着本身的演变规律，既然无暇顾及个人，那个人产生的情绪不都是主观意识的呈现吗。

正如佛家说因缘和合的状态一样，任何事情都是多种现象、多种因素共同促成的，只是我们在面对着这种种因素的时候，总会因为自己的情感而产生种种想法与烦扰情绪，我们的意识并不是客观认知事物，而是后期“加工”所带来的痛苦结果。

所以说“水不波则自定，鉴不翳则自明”，心无尘则自清，内心保持淡泊清澈，人生自无烦扰。

作者|国学书舍