《易经》导读(四十)——第18卦《蛊》卦（下）
【原文】
六四：裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
【注释】
(1)裕父之蛊，往见吝：“裕”，宽裕，引申为使……滋长，指“治蛊”宽缓不急，不能争也。此谓六四阴柔懦弱，又居阴位，对“父”弊不能速治，宽延顺容，故长此以往必“见吝”。
【译文】
六四，姑息宽容父辈遗留下来的弊端，长此以往，必然会困难重重。
《象传》说：“姑息宽容父辈遗留下来的弊端”，因为六四这样长此以往，困难重重，不会有所获得。
【解说】
第四爻是客卦下爻，代表客方的行动，阴爻，表示客方消极被动。比如：防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状等。“父”指客方。“父之蛊”在工作、经营等业务方面被客方蛊惑。由于客方消极被动，主方企图把双方关系中有关事情推向前进，有些困难。
第四爻是阴爻在阴位，当位，表明客方消极被动有可能是主方发展的好机会，是潜在的对主方有利因素；与一阴不有应，表明主方也消极被动，那潜在因素没有成为真正的对主方有利因素。主方不能利用客方消极被动的机会，所以爻辞说“往见吝”。
从卦象来说，四爻的特点是恐惧，因为它临近“九五”，身近君王，心怀忧惧止步不前，乘阳承阴，胆战心惊。“六四”柔爻柔位，过于柔弱，做事时畏首畏尾，不足以担当大事。这种性格，在整治父辈或前任留下的积弊时，就会过于宽大，没有力度，不能彻底地去解决，优柔寡断，安于静止，不求上进，以致愈陷愈深，自取羞辱。这样会出现憾事。这一爻强调：挽救败坏的事业，必须彻底，不可过于宽容。
【原文】
六五：干父之蛊，用誉。
《象》曰：干父之蛊；承以德也。
【注释】
(1)用誉：“誉”，受人称誉；此谓六五柔居尊位，应二承上有实力，干事犹如匡正“父”弊有道，故获称誉。
(2)承以德：即“以德承”的倒装；六五居尊位而能上尊下应，既是治时之“蛊”，又是树己之德，承“终则有始、天下治也、立身扬名”之义。
【译文】
六五，整治父辈遗留下来的弊端，备受赞誉。
《象传》说：“整治父辈遗留下来的弊端备受赞誉”，因为六五以美德继承先业。
【解说】
第五爻是客卦的中爻，代表客方的素质。阴爻，代表客方素质不佳，例如：健康状况不佳、贫困、文化水平低等。主方素质良好，用自己的良好素质帮助客方，应当受到赞誉。
第五爻是阴爻在阳位，不当位，表明客方素质不佳，有可能需要从主方取得补益，是潜在的对主方不利因素；与二阳有应，表明主方素质良好，正好可以补足客方需要，对主方不利，实际上主方受到损失。
从卦象上看，坐享其成，就会一代不如一代。故继父之蛊，必须承之以德。故身为人子，最大的孝莫过于继父之志述父之事，开创更加美好未来，宏扬更为辉煌的业绩，是以“干父用誉，承以德也。”“九三”治蛊太过，方法强硬，“六四”过于柔弱，畏前畏尾，这些做法都是偏离了中庸之道，要不过强，要不过软，没有达到刚柔相济。“六五”阴爻柔顺，在上卦至尊的中位，下方又有相应的阳爻“九二”，象征后面刚毅的儿子为后盾，可继承父亲的事业，刚柔并济，得中尊之位，用德而不用威，结果获得了赞誉。这一爻强调：挽救败坏的事业，必须用贤能。
【原文】
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
【注释】
(1)不事王侯，高尚其事：前“事”为动词，从事；后“事”为名词，行为；此谓上九居《蛊》卦之终，“治蛊”道穷，故不累于奉事“王侯”之事，超然物外，以高洁自守。
【译文】
上九，不谋求王侯事业，超然物外，以高洁自守。
《象传》说：“不谋求王侯事业”，因为上九的高洁志向值得效法。
【解说】
第六爻是客卦的上爻，代表客方的态度，阳爻，表示客方的态度强硬。例如：傲慢，骄横等。主方不屈服于客方，保持自尊，使得主方所从事的事业具有高尚的品质。爻辞肯定了主方强硬态度，这条爻辞总结了前五条爻辞，没有必要为客方作事，应当作自己本分的事。
第六爻是阳爻在阴位，不当位，表明客方强硬态度有可能使主方受制约；与三阳不有应，表明主方态度也强硬。客方的阳的态度与主方的强硬态度发生矛盾，对于主方不利，主方应当不受客方制约，保持自己的独立和自尊。爻辞没有加判断辞，只是说“不事王侯，高尚其事”这个对主方的具体建议。
从卦象上看，“上九”阳爻刚毅，在这一卦的最外面、“上位无位”的位置，象征淡泊名利，置身于事外。喻刚毅的隐士，将浮世看成过眼云烟，有自己的志向和原则，孤高地以自己的方式生存，不谋求王侯事业。观天之大，地之厚，物之众，人之多，不自尚其事，不自尊其业，安能存其身利其已。故君子不以小谋大，不以远言近，而当脚踏实地高尚其事。是以志可则，事可考矣。这一爻强调：应有隐士般高尚的气节，坚持自己的原则。
【总论】
第18卦，山风蛊，振疲起衰，中中卦。
《象》曰：卦中爻象如推磨，顺当为福反为祸，
心中有益且迟迟，凡事尽从忙处错。
《蛊》卦是异卦（下巽上艮）相叠，与《随》卦互为“综卦”。器皿久不用而生虫称“蛊”，本意为“事”，引申为多事、混乱。指风行山上，打旋而邪，盛极而衰。喻积弊已久、整弊治乱。启示：天下久安而因循、腐败，必须革新创造，治理整顿，挽救危机，重振事业。强调：凡事必须防患于未然，才有利于涉越川河险阻，用“先甲三日”和“后甲三日”比喻天时之运转，时事之变化，最后达到天下大治，长治久安。
《蛊》卦展示“蛊”的形势下各种变化的可能性，代号是3：1。主卦是《巽》卦，卦象是风，阳数是3；客卦是《艮》卦，卦象是山，阳数是1。主卦与客卦的下爻都是阴爻，表示都消极被动，处于矛盾之中；又都在阳位，不当位，以天蓝色表示，是潜在的对主方不利因素。主卦与客卦的上爻都是阳爻，双方态度都强硬，有冲突；又都在阳位，当位，以红色表示，是潜在的对主方有利因素。由于客方态度也强硬，因此并不真正有利。主卦与客卦的中爻是有应的爻，用箭头表示；表示客方素质不佳，正好可以从主方的良好素质吸取补益，这种和谐关系对主方并不有利。
总起来看，在当前形势下，主方没有什么可以作，如果强力扭转被动为主动，这当然对主方有好处，但是，《巽》卦表示主方已经从《乾》卦衰变到《巽》卦，已经发生了从上升到衰落的质变，要恢复积极主动，很不容易。所以，比较现实的做法是保存实力，避免客方干扰，也就是避免那个箭头所表示的和谐关系中蒙受更多损失。卦名为“蛊”，主方需要避免受客方的蛊惑。客方态度强硬，像座高山，可以理解为父母；主方特性随和，可以理解为子女。主方受到客方蛊惑，尽管为客方作了各种各样的事，甚至让客方生活得更充裕，都没有用，不如不受客方蛊惑，不为客方做事，“不事王侯”，这种才能维护自己的利益。
《蛊》卦的大义，主于除弊乱。卦辞既指明此时利于涉难、至为亨通的前景，又用“先甲”、“后甲”喻示鉴前戒后、谨始慎终的“治蛊”之道。诸爻取象于“子正父蛊”的蕴义，似又可看出作者意识到“弊乱”往往是积久而成的，终至酿成大患。苏轼曾说：“器久不用而蛊生之，谓之'蛊’；人久宴溺而疾生之，谓之'蛊’；天下久安无为而弊生之，谓之'蛊’”。“蛊之灾非一日之故也，必世而后见，故爻皆以'父子’言之。”《大象传》从“救世”的角度阐发“振民育德”之义，是古人汲取历史和现实的教训而总结的“政治理论”。
约世道，则初如贤士，二如文臣，三如贤将，四如便（bì）嬖近臣，五如贤王，六如夷齐之类；约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭檀施之力以，承顺三宝者也；“九二”刚中，以慈心法门屏翰正法者也；“九三”过刚，兼威折之用，护持佛教者也；“六四”柔正，但能自守，不能训导于人；“六五”柔中，善能化导一切；“上九”行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故志可则也。约观心，则“初六”本是定胜，为父之蛊，但居阳位，则仍有慧子，而无咎。然必精厉一番，方使慧与定等而终吉；“九二”本是慧胜，为母之蛊，但居阴位，则仍有定。然所以取定者，为欲助慧而已，岂可终守此定哉？“九三”过刚不中，慧反成蛊，故小有悔。然出世救弊之要，终藉慧力，故无大咎；“六四”过于柔弱，不能发慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞；“六五”柔而得中，定有其慧，必能见道；“上九”慧有其定，顿入无功用道，故为不事王侯而高尚其事之象。所谓“佛祖位中留不住”者，故“志可则”。
《蛊》卦阐释振疲起衰的原则。盛极而衰，乐极生悲，由于耽于安乐，终于由太平盛世，演变成乱世。然而，面对乱世，有志之士，不可坐以待毙，而应该有所作为，何况也正是英雄豪杰，施展抱负，值得冒险的大好时机。挽救已经败坏的事业，必须在艰苦中奋斗。谴责过去无益，应着眼于将来。应把握中庸的原则，不可采取过于刚强的手段，以致引起反抗；但也不可宽容妥协，必须彻底革新。振疲起衰，必须有得力的助手，应当任用贤能；而且不是短时期的工作，应当培育人才，使后继有人。并且应有隐士般高尚的气节，坚持自己的原则，成功不必在我的胸襟，才能挽狂澜于既倒，重开太平盛世。
事业：运气处于不佳状态，或因外界条件，或因个人因素所致。唯有谨慎分析原因，找出弊端，坚决，大胆，不惜冒险，战胜阻力。这时一要头脑冷静，二要向高明的人请教，必能创造业绩。
经商：诸多不利困扰着自己，不宜继续走老路。应全面分析市场动向，当机立断，另外找寻出路。
求名：会遇到许多困难和不利，应看作是对自己的考验，要以百倍的勇气，继续奋斗。同时，虚心寻找自己的不足，加以补救。
外出：宜推迟或提前。否则会出现危险，务必小心谨慎。
婚恋：不顺利。双方如情投意合，则应全力以赴促成此事，夫妇应共同努力维系家庭。
决策：生不逢时，家道或事业有中落现象，个人陷入多事之秋。唯有正视现实，勤奋勉励，不屈不挠，有所作为，甚至不惜冒险，挽救败落状况。必要时还需耐心等待时机。