道德教化是永恒的话题

作者/怡情而已

——《道德经》第三章解读

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

“不尚贤，使民不争。”尚，有推崇、崇尚、标榜的意思。“不尚贤”，不去刻意崇尚有一定才能的人，才不会使人民产生争名夺利之心。也许有人奇怪，为什么老子不推崇贤才呢？其实，这里的贤才，指有一技之长、有一定才学的人，与后面的“智”者是一个意思，特指那些“聪明人”、“能人”。老子处在战乱纷争、社会动荡时代，各诸侯为了扩大自己的势力，提高自己的竞争力，到处招揽人才，这些“贤才”为了获得赏识，也是大施身手，尽力地出谋划策，进行变革，扩军，提高实力，诸侯争斗，使社会更加动荡不安。这种“尚贤”之风，使民众为了出人头地，争名夺利，而跃跃欲试。因此，只有不“尚贤”，民众才不会去争夺虚名。老子要推崇的是圣人，不是贤人，贤人只会添乱。只有圣人之治才是有效的。

“不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”不去推崇奇珍异宝这些难以得到的东西，百姓就不会去做盗贼。不去显扬容易让人心生贪念的东西，百姓的心就不会被搅乱。老子真的是远见卓识，想想今天我们各种名目的寻宝、鉴宝，不是在推崇收藏文化，而是在极力推崇奇珍异宝的价值，使收藏的文化意味淡化了，变成了赤裸裸的金钱，搅乱了人心，更使得盗抢文物泛滥，赝品纷飞，这是不可取的。更有各种富人排行榜，各种奢侈的场面，能不让人产生邪念么？可以想见，当今一些花样点子，都是一些“贤人”想出来的，所以不能标榜贤人，只有正确使用贤人，方不会出乱。

“是以圣人之治”，因此，有道的圣人治国理政，是“虚其心”，使人民的心灵开阔，心胸宽广；“弱其志”，弱化民众争名夺利的念头；“实其腹”，解决人民的温饱问题；“强其骨”，健全人民的体质。可见，有道的圣人治国理政是不贵难得之货、不见可欲的，而是注重道德的教化，在抓物质文明的同时，尤其重视精神文明的培养。

“常使民无知无欲”，这里的“无知”是与上面的“贤”相对应的，不去尚贤，不去养成自夸、自尚的风气，才能做到无知，也就是要做到谦虚、谨慎、低调、虚心；“无欲”，是与上面的 “可欲”、“心乱”相对应的，指没有不切实际的欲望。不同于佛学中的无欲念。这句的意思是常使民众保持着谦虚、低调心态，去除那些不切实际的欲念。如果把这句话理解为老子的愚民思想，就大错特错了。

“使夫智者不敢为也”，“智者”此处并不是智慧的意思，而是指偷奸耍滑，耍小聪明之人，也就是那些所谓的“贤人”。意思是整个民风变好了，即使有偷奸耍滑、耍小聪明的人也不敢有所作为。

“为无为，则无不治。”做无为的事，那么没有什么治理不好的事。也就是说要顺应自然规律，不去过多干预。可见，老子的无为不是什么都不做，而是说圣人以无为的心态做事，以榜样力量来带动社会进步。

明

这一章意在告诉我们：1.试图通过“尚贤”的办法来加强人才建设是不可行的，有才无德的人不算是真正的“贤人”；2.对于文物古董等“难得之货”，要多从文化价值上进行宣传，不要夸大其经济价值，让人产生占有的欲望；3.朴实的民风是国家安定的保证；4.“无为”政府才是真正的“有为”之治。

编者按

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