听张庆祥讲《道德经》第二十九章之心得分享

第二十九  自然章

将欲取天下而为之，吾见其不得已也。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚，去奢，去泰。

这段话的文字翻译是：

用有为的手段来获得天下，我看是得不到的。

因为天下神器，是没有办法用有为的手段去获得的。

若用有为的手段去获得，必然失败；即使暂时得到，也是不能长久的，得到的也终将失去。

故天地万物，有时行，有时随；有时缓、有时急；有时强，有时弱；有时生，有时灭，所以圣人总是避免极端、避免过分、避免过头。

也就是说以有为的手段是无法达成目标的，因为凡天地万物都有自己的运行法则，所以圣人总是依循万物的运行法则来应对进退，以避免过度行事，导致失败。

应该说这样的道理大多数人都懂，“无为而无不为”这样的话也早深入我们的脑海，可在现实中如何运用呢？我们又如何能知道万事万物的运行法则从而去依循它呢？如果要逐一弄清楚万事万物的法则再去依循它，估计咱们已经千岁、万岁都不止了。

王阳明当初不是为了实践朱熹的“格物致知”学说，曾格了七天七夜的竹子，希望格出个理来，结果却什么都没得到，白白花了七天，就即使格出一个理来，跟我们的身心性命有什么关系呢。

由此可见，老子《道德经》讲的并不是外在的事事物物，而是我们每个人都可以，也应该在内心去验证的东西，那就是我们身中的道。

什么是道？老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道。”然后又说“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

因此，道其实就是气，就是能量，祂化育天地，生养万物，无处不在，无时不有，令万物生生不息。

“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”

老子还告诉我们，人身中的道（气、能量）具备与天、地同样生生不息的造化功能和机制，因此，作为“四大”之一的我们，体道、悟道根本无需远求，只要返观觉照，觉知我们身中生生不息的自然造化流行的实相，就能悟道。

所以，我们在理解《道德经》时，应该紧紧围绕身中的道这个主轴。确立这个主轴后，我们再来理解本章老子究竟要告诉我们什么。

“将欲取天下而为之，吾见其不得已也。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”

这里的“天下”其实是在比喻我们的人身，而“取”是获得的意思，获得什么呢？获得人身的圆满，怎样的人身才算是圆满？恢复我们本自具足的心性。

我们的本心本性本来智慧光明，只因为有贪嗔好恶的掺杂，使得本心本性有所染污，而去掉染污，恢复本心本性的智慧光明就称之为人身的圆满。

“为”，要弄清楚什么是“为”，首先要弄清楚什么是“无为”。

唐初十八学士之一的孔颖达说“任运自动，不须营造，是无为也。”即任生生不息的造化之气自然作用，不人为造作，就是无为。

由此我们可以知道，凡是人为造作的，对生生不息的自然造化有所干扰，有所障碍，有所损害的，就是“为”。

“天下神器”，之所以说是“神器”，因为祂本自具足智慧与光明，具足令我们身心性命生生不息的神秘能量，祂就是我们的本心本性。

如此，我们便明白原来老子的这段话是在说：

以干扰、障碍、损害我们身中生生不息的自然造化为代价，也即人为造作的方式来获得圆满的人身，我看是不可能的。

因为恢复我们本心本性的智慧光明，就是要拿掉染污本心本性的贪嗔好恶的知见，要拿掉这样的知见，只有通过返观觉照，觉知内心分别取舍的习性，觉知习性的真相，原来只是一股能量，能量没有好与不好，无需贪，也无需嗔，只是静静的看着这股能量，与它和平相处，如此反复循环练习，方可获得圆满的人身。

就好像一杯本来清澈的水，被掺入一点泥土后，会变得有些浑浊，要恢复其清澈，唯一的办法就是让水沉静下来，让泥土慢慢沉淀下来，然后过其滤，水也就恢复清澈了。如果我们采取有为的方法，一直摇晃着杯子，水则只会越来越浑浊，越有为，越不能达到目的。

现代人随着经济的发展，物质的丰富本来应该越来越感觉幸福快乐，可事实上却是压力越来越大，情绪越来越无法稳定，对当下的不满足，对未来生活的焦虑，无不充斥于我们大多数人的内心。

本来我们可以通过无为的方式，从烦恼罣碍中获得解放，可大多数的我们却偏偏选择有为的方式来麻痹自己，抽烟、喝酒、网游成瘾、手机放不下、买买买、吃吃吃，一个劲的放纵自己，以此转移或者逃避情绪、逃避压力、逃避烦恼带给我们的不适感。

现代人如此，老子时代的人也是如此。所以，老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。”老子这里的盲、聋、爽，并非说五官出了问题，而是指心出了问题，说的是忙着追逐感官的享受，而失掉了体察本心本性的觉知能力，心被盲掉了，聋掉了，爽掉了。这里的爽不是畅快舒服的意思，而是受伤害的意思。驰骋畋猎，是指追逐功名利禄，让我们胸中的气血奔涌，无法停止，而让我们的本心本性受到伤害。

还有的人，看不起这种声色名利上的追逐，选择了修行。可是由于不懂得修行的根本而一味在身体上下功夫，比如吐纳导引，推波助澜等，成为所谓的气功大师，有的甚至还得了神通，可殊不知从本性上来说，这样的人与追逐声色名利的人没有任何区别，都是因为内心的贪嗔好恶而人为造作，导致气血妄动不止，伤害了本心本性。

我们的本心本性，本具光明智慧，无奈我们总是被贪嗔痴爱所绑架，只是在有为法中去外求，而不懂得返观觉照，向内体悟，原本想要以此获得解脱自在的人生，哪知却在烦恼痛苦中越陷越深。因此老子说：“为者败之，执者失之。”

“故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚，去奢，去泰。”

故天地万物皆有其性：有时行，有时随，就如大海的波涛有前有后；有时缓、有时急，就如高山的流水有缓有急；有时强，有时弱，就如天上的月亮有圆有缺；有时生，有时灭，就如大自然的草木花朵有荣有枯。

万物均有其各自变化的理和数，而我们身内生生不息的造化之气也是如此，充满着各种变化，祂的起伏动荡有时明显，有时隐微；有时缓，有时急；有时强，有时弱；有时来，有时去。可是由于我们的习性所致，总是把这些本来自然的变化，而人为加以定义，加以分别，这种起伏动荡的感受是好的，是我喜欢的，那种感受是不好的，是我不能忍受的，在胸中起伏动荡的一气上攀附贪嗔好恶的知见，好的感受便拼命追逐，不好的感受就拼命抵抗、转移、逃避，这其实就是我们绝大多数人烦恼痛苦的根本原因。

而圣人，也就悟了道的人却不会这样，他们懂得修身即是去掉对感受的好恶分别，去掉对神通的尚玄好奇，去掉急功近利的执著，无为不争，因而获得人身的圆满。

本章体会的重点在于从我们的内心（黄庭）去体悟什么是无为，当胸中气血涌动时，我们能不能体察到我们有为的习性，我们能不能在感受生起时，不追逐、不抵抗、不转移、不逃避，只是静静的觉知它，觉知它的物理形态，而不是咬着牙忍耐它，就像隔岸观火，火烧得再猛烈，我也不罣碍，我只是观照实相而已。

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（张讲师的讲解请见次条）