夏海：孟子之心论
心是孟子思想的重要范畴，其名言是“人皆有不忍人之心”。在先秦诸子中，只有孟子关注心的范畴，建构了比较完善的心论，使心成为传统文化的关键词和基本概念，深远地影响了宋朝理学和明朝心学。孟子以心善言性善，对于修身养性和塑造良好人格，进而治平天下，都具有积极的现实意义。
本心是前提
没有本心，就没有孟子的心论。类似的概念还有一个是良心，“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”良心与本心是同一概念，可以互通互换。在孟子看来，本心是人所固有的仁义礼智四心，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：'求则得之，舍则失之。’”朱熹注曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，情也，仁、义、礼、智，性也。心，统性情者也。”本心是一种善的存在，具有道德情感指向，发而为情为性。人心本善，自然表现为人性本善，本心和性善一体两面，合二为一。
孟子举例从两个方面说明本心和性善与生俱来，对于儿童而言，是良知良能，“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”对于成人而言，是恻隐之心。所谓恻隐之心，是成年人在儿童将要掉入井里的紧迫情境中，自然而然、情不自禁产生的心理情感，“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也”。这既使人性本善在形而上层面得到验证，也说明在“四心”中，恻隐之心是根本；在仁义礼智中，仁具有更基础的地位。孟子最担忧的是人会失去本心。这就像有的人为了住上华丽的住宅，为了有娇妻美妾的侍奉，为了得到贫穷和困乏者的恭维，而不辨礼义地接受了往昔怎么也不肯接受的万钟之禄，以致失去了本心，“万钟则不辩礼义而受之。万钟于我何加焉！为宫室之美、妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心”。
存心是关键
人心本善，孩提阶段的心是善的。人生却不能停留在孩提阶段，而是不断地向少年、青年、中年、老年阶段成长演进。在成长演进过程中，任何人都会经常遇到物欲和功名利禄的诱惑。能否经受住诱惑，保持住本心，是任何人都要面临的大问题。在孟子看来，能保持住本心就是有德行的人，“大人者，不失其赤子之心者也”。针对人生成长过程中不可避免的诱惑和烦恼，孟子提出了存心的观点，“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”君子与一般人同时成长，却能够超越一般人，主要是因为君子能够存心，保持住本心。孟子认为，存心要养其大者。人是社会性与自然性的结合体，两者不可分割，大者指人的社会性，小者指人的自然性。存心不是要抛弃人的自然性，而是要先立人的社会性，存赤子之心和养仁义之心，“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人”。
同时，存心要求其放心。放心是失其本心和放其良心。对于人生修养而言，存心最大的隐患就是放心，孟子叹息：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”孟子强调修身养性，就是要把丢失了的本心找回来、存起来，“人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣”。作为修身的实践途径，求其放心具有重要意义，只有找回丢失的本心和良心，回到心的本然状态，使之获得自觉的呈现，其内在的仁义礼智之人性才能有实践的基础和前提。
养心是方法
养心与存心密切相关，养心是为了存心，保持住善良的本性和赤子之心。在孟子看来，养心要寡欲。物欲有害于养心，功名利禄和感官欲望最容易侵蚀本心，“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣”。寡欲不是禁欲，孟子承认“食色，性也”。食色等欲望不可能禁止，却可以减少，控制在合理的范围内。朱熹对“饮食之间，孰为天理，孰为人欲”作出了明确界定：“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。”
养心要养气，“我善养吾浩然之气”。心领气，气随心，互相配合，共同保持本心，“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：'持其志，无暴其气。’”养浩然之气，既要合乎正义和道德要求，又要发自内心的努力，持之以恒地坚守，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。
养心要反求诸己。反求诸己，是指人生遇到挫折和困难的主要原因，在己不在人，在内不在外。化解挫折和克服困难的主动权，完全取决于主体自身的认识、行动和选择。反求诸己贯穿于孟子的全部思想，“仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣”。尤其在处理人与人之间的关系时，更要坚持反求诸己：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”意思是，当遇到爱人时，别人不理解；管理别人时，别人不服管理；礼敬别人时，别人无动于衷，都要反过来检讨自己的行为是否适宜。只要自己行为端正了，别人自然会有回报。
尽心是目的
“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”这段话内涵丰富，内聚着心、性、天、命四个范畴，汇集了尽心、知性、知天、存心、养性、事天、修身、立命八个命题。其中，心是最重要的范畴，知性知天的基础是尽心；事天立命的前提是存心。
在孟子看来，尽心要成为君子。君子是儒家的理想人格，也是尽心的首要目标。通过存心养心，塑造理想人格，使人的身体与心灵、言语与行为洋溢着性善的光芒，一见即知有大人之象，一望便看到君子之貌，“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻”。
尽心要扩而充之。人性本善只是道德萌芽，说明人存在着向善为善的基因和趋向，孟子称之为端，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也”。萌芽需要呵护和精心培育，才能开花结果，长成参天大树；善性必须经过自我修养和扩而充之，才能发展成为完美的道德。自我修养是为了塑造君子人格，扩而充之则是在君子人格的基础上入孝出悌、治平天下，“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母”。
尽心要施行仁政。从本质上说，孟子思想是为政治服务的，其心论也不例外。孟子坚持人性本善，说到底是为治平天下提供终极依据，“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”。
尽心要无愧于心，“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也”。无愧于天和人的关键在心，赵岐注云：“不愧天，又不怍人，心正无邪也。”
雨果有言：世界上最大的是海，比海还要大的是天空，比天空还要大的是人心。这是对人心的礼赞，也是对人心的期盼。在现实生活中，人心之大、人性之善只是一种可能和倾向，能否由可能转变为现实，由倾向发展为大势，则取决于主体的选择和人自身的修养。孟子的心论在大声地告诉我们：追求人心之大，实现人性之善，非不能也，而在为也。
（文章来源：学习时报）