南怀瑾先生谈太极拳
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南怀瑾先生谈太极拳
网上有一篇流传很久的《太极拳与道功》，是南怀瑾先生个人练拳的一点儿体会。先生说他幼时体弱多病，爱读武侠小说，心慕飞檐走壁，十二岁时开始习练种种武艺，拜了许多不同的师父，学习了许多不同的门派，练功甚勤。年轻时从浙入川，一路寻仙访道，也颇遇到了几位奇人，却终因意志不坚而无缘从学。先生最终弃武学禅的原因，可以用韩非子的一句话说明：“儒以文乱法，侠以武犯禁。”文人自古相轻，武人从来不服输，可见得无论学习什么，德为第一。虽然先生不练拳已经多年，但对于太极拳还是有些独到的个人见解，兹摘录于下：
太极拳尚有高桩矮桩之别，但练拳目的若在强身，则高、矮不必在意。反正筋骨做活动，终强过于不动，高矮任各人自便，不必强争何者为优为劣。若执定高桩神，或矮桩妙，方可以长生不老，则古往练太极拳的人不知凡几，到如今都已一坯黄土，还有什么高桩、矮桩之争呢？
做任何学问都一样，无论是：打坐、修道、学佛、参禅、做内功，先不必好高骛远，侈谈高深理论，成仙成佛都暂不必谈，但修养到在世无病无痛，死时干净俐落，一不累己，二不累人，这已是不易，且慢奢望成仙作佛，学太极拳亦然，应该有这样的观念，实事求是，从基本上做起。
很多人一清早就起床练太极拳，这在台湾也许是一件危险的事，我们知道中年以上之人，在台湾有四种难治之症：高血压、心脏病，哮喘症、关节炎。这四种病，在台很难根治，如果作易地疗养，如至美国、日、韩气候不同或可称有助益。在台何以难治呢？试以拭擦铜器为例，在大陆拭擦一次，光亮耀眼，可维持二个月不变黯，然在台湾则拭擦的隔天，即开始黯淡。又曾经以洗油管的方法，问一汽车驾驶员，在台湾与在大陆有何不同？他说大不相同，在大陆用水一冲即可，在台则需钢刷刮洗，再三清除始可，他亦不明所以。实则，台湾宝岛，一如大海中一叶扁舟，空气中内含海水中蒸发的水汽，一如澡堂中弥漫水汽湿度大，而又多盐份。试想处在这样的水汽中，早起练拳，练深呼吸，怎么会更好呢？怎么可以呢？在高山上海拔高处还可以，在平地沿海的地区行之，则未必健康延年，反而容易致病，真有未蒙其利，先受其害之感。这是我个人之看法以及经过种种实验研究后的结论。台湾的气候，因为经纬度不同而受太阳之放射线强弱亦与大陆两样，因此在台湾习拳，就不需要太早起，深呼吸也不必太猛烈，除非气功真练到家，可以不在乎这些，（因练好气功的人，在呼吸时，全身毛孔能配合适应。）否则，用一般老方法在台湾作深呼吸，应该加以修正才好。这是我四十年观察实验所得，大致或许可以不差，尤其在台有习拳、或打坐、或练内功、或练气功、或练太极拳，久了而得病的人，更要特别注意这点。
练太极拳有一方法问题，亦是一项事实，无论学道家或佛家打坐，曾经打坐过的人，就可体会到身体内有气机。道家的理论，说人身为一小天地，这不是虚言，这就涉及到“练气”。无论是印度之瑜伽，中国之道家气功，皆以鼻练气。世上最好之药物，就是自己做气功，而且鼻器官为自己所有，空气也不必花钱去买，可惜的是，在千人之中有九百九十九人，对于练气之功，不肯持之以恒去学，到了年迈力衰，百病丛生，也就真使人爱莫能助了。如果持之以恒，气功练久了，就可知道使人健康长寿的，并不是对外界呼吸空气的功效，乃是因此促动自身生命本能的动力，这好像是可燃之物不能自燃，还需要假借引火的东西或方法去点燃它，我们练气功作呼吸亦是此理。
中国道家所说的「气」，一如今日科学所说的「能」，且还不是较低层次的「电」。以气功的方法作练习，久而久之就自己会感受到气机的发动，而且亦专一定之轨道可循，大家常常谈论关于打通任督二脉的事，有的或者是受了一些小说上所渲染的影响，也跟著去做。其实任督脉不可用意去打通，应该在静坐时，万缘放下，将个人心中种种思想观念越摆得开，越能通之于自然，这是所谓气功修练的基本要点。一般静坐打拳的人，多用观念去通，结果是欲速而不达。有一个很好的譬喻，以车轮的转动来比方气机的转动，如果把一个车轮离地架空起来，放松刹车，这时车轮不着于地，也不着于他物，只需轻轻一拨，即能灵活运转，轻快无滞，倘使内用刹车掣住，外有砖物挡住，欲其转动则非常之难。
我们身体内的气机时时都在运行，人只要还有一口气在，尚未死亡之前，就本其轨道在运转，可惜的是，大家因忙于外物的纷繁，不能精思反察于内，悟到这个原理。试看一个人于疲惫时，渴望歇息，一经休息，气机即藉此循轨道而运行，疲劳尽去，精力恢复。打坐亦可看作是在半睡眠状态，不醒不寐中，由此至少可了解到如此这种状况，能减少生命力的耗损，而延长使用生命力的期限。亦即是得到延年益寿的效果，但并不是得之于外来的增添，而是原有本身内在的力量，获得引力而生发，循其轨道，行健自强不息的缘故。所以任督二脉的气机，务使通畅无滞为第一要点。
一般都知道须打通任督二脉，但何以又不易打通呢?原因有多种，但大多数是因在打拳打坐时，脑海中存一欲打通任督二脉的念头。此一念头，就无异是掣动身内气机的刹车，使气机停滞于内，或又因外缘的纷扰，使停滞于外，既住于内，又住于外，必知其阻碍涩滞，故亦有打拳、打坐、练气功，致红光满面者。大家特别注意，要知道这种红光满面，并不是好现象，很可能是气血上滞，容易患脑充血而致命，莫错以此为是无疾而终，而外行的误会称誉之为“有道之士”。其实真正气机通了，非红光满面，中国人是黄皮肤，应是黄光满面才对，但非黄胆病之黄，这也要分别清楚。
目前有很多老年人以练拳作为促进健康的休闲活动，且贡献大家太极拳之一项基本动作，亦就是内功的「摇」。什么是摇?即人站直，两足并紧，全身没有任何一处着力，四肢百骸都放松随之轻摇，身如老树迎风，就是台风之来也不着意，随之而摇，身体逆动，这叫作「风摆梅花」，名字极富诗意。摇之久，可将身内气机摇通，老年人练它，功效不减于太极拳，更可能比太极拳还要太极。
仅以练气为例，同样是以鼻孔呼吸，但仔细分析下来，其方法有三百九十几种之多，印度的瑜伽练气有多种方法，究竟是用鼻或用口、吸时是否缩小腹等等，当因人而异。所有方法可以说都对，只是学的人各有禀赋，而应该重择慎用，像年轻健全的人与体衰病弱的人，其锻炼的方法固应不同，如果用错了，反而会缩短寿命。这是应当深切了解及遵守的，学佛或学道，都应一律视为禁戒，如道家有的讲究守窍功夫，所谓上丹田、中丹田、下丹田，就宜依各人自己体质而行，不可盲练，假使高血压者去守上丹田，或守两眉间的一窍，那么就将促其早日“归天”，又妇女如果守下丹田，久之则易酿成血崩等病害。故所有法门皆应因人施设，不可一概而论，这是基本原则！！！
或有人问：「气机究为何物?人身上究竟有无气机?」有些精通西方现代医学的医生朋友曾来研究，现代西方医学不信佛道丹田之说，他们据依西方解剖学上的知识，并未在人体解剖上见到丹田这一物质器官，因而否认有丹田的存在。西方科学实证方法自有其求真求实的独到之处，但科学随时在进步，也随时在推翻以前的结论，我们亦不可随便认定他们实验的结论都是对的。现在的中国人，有一种时髦病，就是「科学迷信」或可称作「迷信科学」，这种迷信有时比任何事物都难破除。我们应该知道，西方科学的解剖、是以死人为施行手术的对象，而「丹田」这个东西，要在人生命活着时，才会有气机作用，人一旦死亡以后，即失去此作用。所以他们所谓之生理学，客观看来，实在只能称「死」理学而已，但许多人，心甘情愿，宁可相信科学唯物的、暂时的推论而不相信有功能可见的丹田，岂不是迷信科学。
人身气机，乃自然之流通，一如地下水亦有必然之水路，每一水路各自形成一轨道。试将一杯水，倾倒在桌面，即可见到这水向四下散流，而水的流向自会循一定的路线，人身内的气路亦是一样的，各有轨道，各有自己的路线，我们不必用自己意念去另辟道路。中国医经中曾讲到过十四经，习静坐而坐久后有所成的人自能体会得到，果真已通经脉之人，不必使用意念去驾御，他的气机会自然流行，于十四经络自行流注。有时在不知不觉间，气机自己起了动静功能，不是我们所能控制的。在气机的动象中，发现太极拳的原理。太极拳动的原理，亦即自身中十四经脉气机动的原理，且循其轨道运行。故太极拳亦可视为「练气」之功，久之可以练至「胎息」的境界，而普通人身体上下为两截，相隔不通，呼吸仅及胸腔，久练之，渐渐可达丹田。
中国道家、印度瑜伽，或密宗的理论，都会谈到人类关于「死」的问题，无论男女，每一人的死亡，都是自脚部开始，道家深明此理，故训练「息息归踵」，所谓「真人之息以踵」，一般解释「踵」为足心的「涌泉穴」。试观婴儿躺在床上自玩，经常是活动他的双脚，而双手反而很少活动，后来渐渐长大，仍然爱跑、爱跳，双脚好动，中年后一变，却爱坐喜静，反而讨厌年少好动的人，殊不知他半身活力已消减，下身等于半死状态了，所以倦于活动。再看老年人，坐时更喜将两腿跷起高放在桌上，才觉舒服，这表明下部生命力已大衰，两脚易冷，老态呈现出来了，若老年人能脚底发烫，脚下有力，则是长寿的征兆。又看胎儿的呼吸用脐，丹田在动，婴儿呼吸虽用口鼻，而丹田仍还自然在动。到了中年老年，丹田的动无力而静止，改变位置，上缩至腹、至胸，再至喉至鼻，最后一口气不续，鸣乎哀哉---就此报销。可见生命力之衰亡，是由下而渐往上，逐步衰竭。我们做气机功夫或练太极拳功夫，要「气沉丹田」，使气机畅运无滞为要，这是健康之道。然而应该用何法下手，则须看各人的资质而定，不能一概而论。
须再声明我不是国术家，对拳脚一项，已根本搁弃，日常亦惟静养打坐而已。现在仅就往昔所得的体验，作一概述。练太极拳，姿势很重要，若姿势不准，则效果不显著，对强身如此，对防身亦然。但倘使外家拳姿势练得好，学少林拳亦一定准，若从二十岁左右开始练拳，则对「高桩」「矮桩」不必太专，越专越吃力，受不了如许苦楚。回忆当年练拳时，对于每一个姿势，一摆即半小时至二小时，且用一面大镜，照着矫正身形，身形正确后，再配合气机来练。太极拳有杨家、陈家、吴家等等，达七八家之多，无论练那一家的拳法，姿势务求正确，太极道理，浑身各部都在画一个圆圈。譬如有一姿势出手，自足跟沿膝盖，达肩膀到手腕直至指端，每一关节都在活动，轻微地画圈，势正圈圆，配合人体生理方面的自然形态，自必事半功倍。
学太极要五空，第一要心空，思想要空。初练时固然必须费神记忆，但练久后则熟能生巧，自可以练来不加思索，如老子所说：「人法地，地法天，天法道，道法自然」心空自然，体内生理机能，就自然发动。再要手空-----两手心空松，太极拳出手姿势，无论阴手阳手，必要像挟有一个皮球在手中一样，手指亦需在动，手必须要空。其次要脚空---两脚心要空松，南方拳如前所说，是为了方便在船上作战，非比在北方平原的马上功夫。试此地球作一船，人受载于其上受摇动，必足跟与前掌之间拱起，足心空出，则足心的涌泉穴不受阻塞，气机自易流出。以上为五空的道理。
学太极拳最重要在“神”。即道家说的“精”“气”“神”，所谓“炼精化炁，炼气化神，炼神还虚”极为重要。一般练太极拳不得要领的人，多没有注意到「神」的重要，姿势准确后，双目应注视到手的前方，神就投射到了，无论为了强身或防卫退敌而练拳，不如此炼好精、气、神，效果是不会显著的。太极拳每一神态，都异常重要，姿势准确，气机配合，五空做到，精气神自然揉合，这样练去，必获得它的益处。对于呼吸，任其自然，不必加以导引，导引则心不易空，且道家的真正导引，亦并非如此解说的。
或问呼吸进入后，是否应注入丹田，或灌至某处。这一点在前面已经用车轮加刹的譬喻说过，气机刹住，反而不能到达。现在再作一个有趣的譬喻：试想人体皮囊，就像一个气球，我们将空气灌入气囊后，要让他停住在囊中的某一点不动，试问可以做得到吗?行得通吗?只要如以前所说的要点去练习，一切合度，那么气从鼻腔进入后，自然运行灌注全身，岂有停住丹田之理?且亦停留不住，所以不要妄立名辞，妄加解释。当年老师教导时只说出气可用口呼出，在呼出时嘴唇撮起，如吹箫的样子比较好，进气时闭口用鼻孔吸入，至于气至何处，可以不问。因会自然全身灌注，人身每一部份，每一细胞需要气，没气就死亡。所以气无法停留丹田，而此所谓停在丹田间又有何好处呢?大家不妨再参参看!
依据统计，西方运动家，能活七十岁的，寥寥无几、他们到了六十多岁大都非死不可，足见激烈运动之不宜。而中国拳术家多半能享寿八、九十岁。这其中，亦还有更细微的进一步分别；比如学少林拳而能享年百岁者就很少，除非他在中年后改学静坐，而放弃拳术。另外有一种学太极拳者亦配合习静坐，至于改练静坐功夫后，对于拳功是否会全废呢？答案是“非但丝毫不会因此荒废，拳术反而因此更有进境”，所抛开的，只是技击之术。而身内气质之变化，使一身更加柔化，皮肤更加细嫩，病痛也逐渐消失，甚而身上多处像婴儿一般，一切自然而然。太极拳之原理，曾见于杨家太极拳某著作中，引用老子话：“专气致柔，能婴儿乎?” 近乎如此。所以练太极拳至后来的阶段，应该走上内功的路才好。等到进入内功的境界，再体验其姿势，自然准确，可以随心所欲不踰矩了。
偶然看到时下一般年青人练太极拳，对于掤、挤、按，任一动作，比如「掤」，看他们连「掤」的圆都未掤好，这是不对的。譬如这一姿势是太极，第二姿势进入时将手拉开，恰为一圆，既不扁亦不方，一路行去，要在在是圆，连绵不绝才是。
太极拳讲究「移步」，所谓举步轻如灵猫搏鼠，踏足重如泰山，阴阳虚实要分明，且步伐移时脚亦在动，而脚的姿势亦是太极，若欲配合易经之理，处处一太极，移形换步，都能自自然然地太极化了。
太极拳主要的重点，还有腰的运动，即注重身体下半截的生命力，道家讲任督两脉是人体的主要生命腺，尤以督脉为阳，自后脑脑下垂体区延伸，到下颈项部位，开始分支散为二支经脉于脊椎两侧，至腰下尾闾又合而为一，至会阴复再分支，行于两足，下达足底，故练拳的人，久久练至两腿足筋越练越柔，则自然长寿，一般人年纪越老，因体内石灰质增加，胶质减少，经络萎缩，两腿愈来愈卷缩，走路老态龙钟，连头颈都没有弹性，倦态毕露。练拳的人，则锻炼筋骨，使之柔韧，隐伏有病痛的部位，亦可由麻木而渐知酸痛，而渐复正常。练拳打坐能知觉腰酸背痛，亦是好现象的开始，以后即恢复自然，萎缩的筋脉亦拉长，每拉长一分，即有年轻一岁左右之妙用，当然这是假说的数字。总之，这时的练拳静坐乃利用本身的潜在能量，使其发挥，而成为一种静定功夫充沛含藏之方法。
太极拳系求静，非求动，更实际的说，是于动中求静，现在再作进一步说明，凡人在静时，心内思想反而繁乱，此是大家所曾体认过的，一般人最怕寂寞，因为思想无所寄托，老年人最怕孤独，感到人生没有依恃的悲哀，但是对于学儒、学佛、学道的人而言，寂寞乃一种享受，故能甘于寂寞，乐于清静。这是对静坐已入高深境界的人而言，亦只有少数修养高深的人能达到此种境界。而生理的本能----生命的力量即在此清净寂寞中发动，老子说：“万物芸芸，各复归根，归根曰静，静曰复命。”这是一切静坐参禅的入静境界，然此静的境界，得来不易。武术是人体在运动，不过虽是外动而内心反易得静，以此求静境，也同样得到殊途同归的妙用，利用这个动静相应的道理而发明武术。凡人身体在劳动时，思绪反而不会紊乱，亦即有所寄托，若体不活动，无所事事，呆然不动，则反比死还难受，要不胡思妄想，亦不可得，孔子有言：“小人闲居为不善。”足见人身心理生理之本能，自然有其相互关联互动影响的作用。太极拳之原理也是如此，打太极拳是在动，由动中的体力劳动，进而渐渐达到内心清净的境界。所以我经常以孟子的话来譬喻拳术的道理。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，空乏其身……。”学拳的人，无论南宗北派，都在劳其筋骨，静坐、练功的人，亦是苦其心志，那些做英雄事业之人，则是空乏其身，三者殊途而同归。现在我们倘若能从劳其筋骨入门，自然也就可心志清净，近乎道矣! 总之，太极拳是“动中求静”，由静而达到静坐、内功所证到之境界，动静互相配合，则于身心的健康大有俾益，这是必然而无可否认的。