中国道家为什么没落了？
我是颜小二，我来回答。
中国道家并没有没落，该学派的文化精髓，早已渗透到我们的骨血中。即便现代社会的开放，让我们的传统文化不断受到西方文化冲击，但是，延续千年文化之魅力，岂能是文化全球化之下被淹没的存在？
以老子为代表的中国道家思想不仅没有没落，而且在相对比较早的时候，就已经走出了国门，并且征服了无数外国人，他们之中有哲学家、物理学家、科学家等等。
为了进一步论证中国道家思想没有没落，我会就自己的积累，为大家首先介绍一下道家思想在国外的“处境”，以此帮助大家体会中国道家思想受欢迎的程度。而后，会根据道家思想的特色，以及当前的时代环境，以此根据实际分析一下为何会出现“中国道家没落”这一说法。
1、中国道家思想，比你我想象中要受欢迎得多---魅力十足的道家曾征服了无数“歪果仁”
老子的《道德经》（又叫《老子》），可以说是中国道家思想的代表作了，不读《道德经》，就谈不上在研究道家思想。
早在16世纪，道家老子的精妙智慧，就已经走出国门。据记载，16世纪的时候，西方已经出现了《道德经》的节译，而在1942年，一位叫儒莲的法国汉学家，首次发表了其翻译的《道德经》，并且做了译注。
要知道，《道德经》可不是太好懂的典籍，即便是当时的中国人，若没有一些文化沉淀，也难以深刻体会道家思想内涵。但事实证明，即便有着国籍的差异，凭借着对中国道家思想的热爱与珍惜，法国汉学家翻译发表了《道德经》的译注，这也足见道家文化的精妙和强大魅力。
随着《道德经》的译本在西方流传，很快，中国道家的精妙思想吸引了许多外国学者，他们惊叹于道家老子的智慧，于是，19世纪60年代到20世纪初，西方便出现了第一次翻译《道德经》的浪潮。
也就是说，在从19世纪60年代到20世纪初，翻译《道德经》是一件很热门的事情，外国学者对中国道家思想表现出的热情，甚至一度超越当时中国人对道家文化的热情（也不知这是一件该开心的事，还是一件该叹息的事情呢，话不多说，我们回到正题）。
随着《道德经》成为“大红人”，紧接其后的《庄子》也进入了外国学者的视野，于是一时间，研究《庄子》也让外国学者忙得不亦乐乎。据文献记录，早在1888年的德国，就已经有德国学者开始研究《庄子》，1889年便已经出现《庄子》的英文译本。
对老庄有些研究的人，大抵可以知道，老庄思想，可不是字面意义那么简单，它们留下的书籍中精炼句子所表达的形而上之理，和同时期的诸子百家不同，他们趋于“正言若反”。而英文表达更直接，内涵并不像老庄典籍那样，拐弯拐几道。就文字转化这一点，翻译老庄的典籍并把握其深刻内涵，对于外国学者来说，就是一件十分困难的事。
如果没有中国传统文化素养，对于许多外国人来说，中国的《老子》、《庄子》可谓“天书”。但即便是如此难懂的“天书”，老庄却依旧以其难以掩盖的魅力征服了许多外国人，并且让外国学者发出由衷赞美。
比如英国物理学家卡普拉曾经说过：
“在各种伟大的传统中，据我看来，只有道家思想提供了最深刻且最完善的生态智慧。”
能够走出国门，把那对中国传统文化稍显“水土不服”的各领域外国学者迷得“神魂颠倒”，中国道家何以会“没落”？
而在中国，对于道家思想的传承，同样从未断裂过。比如近现代的陈鼓应先生，他的《老庄新论》一直是研究中哲之道家哲学朋友首选的书目，再比如十年磨一剑的白奚老师，他花费多年的时光，在这个稍显功利的年代，只出了一本关于稷下学宫的书，而这本书之中，就有大篇幅道家思想相关内容。举这些例子只是想告诉大家，中国的学者一直在以各自的方式，传承和发展道家，道家思想在中国还不至于沦落至“没落”。
2、缘何出现“中国道家没落”的观点？与道家的生存方式和现代社会特点有关
先秦时期，道家思想相对活跃，但是到了秦始皇大一统之后，道家思想经历几次沉浮，它有时候以黄老姿态成为治国思想，有时候又以道教为载体，隐入民间。这是封建社会下，为了“生存”，道家思想在随着时代环境，根据自己的文化特色，选择存在方式。
而当前社会无疑和封建社会有天差地别，首先，中国的大多数人，是没有宗教信仰的，虽然现在还存在道教，道家可以继续以道教为载体延续，但是道教却远不如封建社会时期那般昌盛。其次，当前社会没有封建君主，道家思想亦无法穿上黄老的外衣，以治国思想的方式存活。
那么，道家思想在现代社会，是如何存活的呢？
不要忘了，道家思想是一门解决人与自然关系的思想文化。
现代社会之下，人们迫切需要解决的，许多时候还真不是物质需要方面出现的问题，而是在现代社会消费快车下，人出现的身心失衡问题。消费主义下，人的价值观和生活方式，催发人的欲望，而欲望合理时，可以成为人向上的动力，当欲望过度，甚至成为无底洞时，站在金山之上而沦为“行尸走肉”的人，不在少数。
或者说得更具体些，道家之自然观下的“知足”等智慧，是当前人们维系身心平衡的良药。也就是说，道家在现代社会的“生存方式”，除了以道教为载体延续发展外，它也成为了国内国外不少人维系身心平衡的“良药”。
只要现代社会经济不断运转，消费主义列车不断前进，中国道家思想，就有广袤的生存土壤。人们需要它，有了道家思想的帮助，人们可以一面发展经济，保证物质生活，一面保养身心，继而维系身心平衡。
至于为何会出现“中国道家没落”的观点，通过以上议论，现在我们可以做一个相对明晰的总结。
首先，在已经成为历史的中国古代社会中，道家思想要么以治国思想登上政治舞台，要么以道教为载体隐入民间，于是，也有不少人可能理所当然认为，道家活跃的表现大抵只有这两种。而现代社会不可以以一家文化独大作为治国思想，我国信仰自由的特点，也让道教显得不那么活跃，以至于出现“中国道家没落”的观点。
其次，道家思想的特色在于崇尚自然，主要解决的问题是人与自然的问题。现代社会人们的眼睛更多放在经济效益上，此时，注意到身心问题，或者说人与自然问题的，大多是物质生活已然被满足的朋友。这样的朋友，数量虽不太多，但也不少。
再加上，道家思想有“隐”的特色，“为而不争”、“柔静处下”等等大抵是道家思想在处世智慧上的表现。也就是说，道家思想很“低调”，如此“低调”的它，如流水一般浸透到世界各地人们的心中，润物而无声，以至于让没有发现道家思想魅力的朋友，误解为“中国道家没落”了。
3、道家文化可传承千年而不衰，是因为道家解决的问题属人类存在的根本问题
我们知道，先秦时期，诸子百家争鸣，除了道家、儒家，类似法家、名家、墨家、阴阳家等等，都是曾显赫一时的学说，但是就现在而言，除了儒释道，其他学派大抵是没落了，这是为何？因为道家、儒家、以及后来居上的佛学，它们解决的，属人类存在的根本问题，有普适性，而非针对人类某一群体。比如法家更多服务统治者，墨家守护的，则是社会底层手工业劳动者，这也是它们能够一时昌盛，而又无法长盛不衰的原因。
儒家解决的是人与社会的问题，道家解决的是人与自然的问题，佛学解决的是人与心的问题。只要人存在一天，人就需要面临这三个问题。所以，儒释道对于人类而言，是有普适性的，因此它们拥有顽强的生命力。
多说一句，因为儒道属中国土生土长的文化，而佛学虽然属外来文化，但千百年的传承更迭，早已被中国化了，儒释道虽然对人类具有普适性（这也解释了中国道家能在国外大方光彩的原因），但中国的儒释道，无疑更适合中国人。那么它们会不会没落？答案不言而喻，我的答案是，不会！
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