观重取舍，学贵能行
雪漠家道文化，打造智慧家庭
观重取舍，学贵能行
观物如慧剑，要有穿透力。格物妙观察，区分并解析。
量度有比较，生成所作智。博学亦慎思，明辨笃行之。
学贵而能行，慎言重行履。
“观物如慧剑，要有穿透力。”观察任何事物都要穿透表象、直达本质，就像用智慧之剑刺穿碍眼的屏障。香巴文化有一尊佛像叫玛哈玛雅金刚，他手持弓箭，其中的箭就代表了穿透现象直指本质的智慧。
“格物妙观察，区分并解析。”“妙观察”是最好的格物，智者善于观察，他的心犹如明镜，能照出世间万物，自己却如如不动，平静如水。但与此同时，他一定是了然分明的，如果没有了然，就是顽空和无记，而不是明镜一样的智慧。
现在，很多人都陷在顽空无记里，像是死机的电脑，也像是一块石头，没有任何反应，这是不对的。过去，禅宗修成之后讲究对机锋，就是为了看你的境界能不能生起妙用。我们的创意写作班也是这个目的，如果学员们能从自性中流出文章，说明他的智慧活了——接下来他能不能保持这种智慧，会不会丢掉，是另一回事，但至少在写出文章的这一刻，他的真心是活的。
不过，光有清明灵动还不够，“妙观察”中还要有区分和解析。
我举个例子。《智慧课程》需要一些新的内容，我就对儒释道文化进行了全新的诠释，建立了一个将传统文化融会贯通的体系，然后写了一首四五千字的偈子来诠释它。这首偈子就是本书中的偈子。其中虽然有区分和解析，但只是妙观察智的妙用，没有一点概念化的东西，也不是拼凑出来的，是从真心中流出的智慧，就像十月怀胎后的生产那样自然。很多人觉得不可思议，可它其实是一种与生具来但不为人知的本能，每个人都有，我们称之为本体智慧。这种智慧得到开发时，你不用刻意地思考，自然能将自己经历的一切都化为营养，让自己的灵魂更加强大，从而离苦得乐，变得幸福，再从圆满的真心中流出智慧的文字，让别人也明白、幸福。
所有智慧和科学的目的都是为了让人得到幸福，如果一种科学让人类远离幸福，这种科学就是坏科学；如果一种政治让人类远离幸福，这种政治就是坏政治。同样道理，让人类远离幸福的哲学也是坏哲学。无论什么东西，只要让人类远离幸福，就是坏的，文化也是这样。人文的目的，同样是让人得到快乐，远离痛苦，而不是让人拥抱痛苦、拒绝快乐。
不过，人类追求的快乐各不一样——大部份人追求的都是有条件的快乐，这种快乐很容易得到，我们称之为世间法的快乐。买一辆小车，或者买一间房子，你就会拥有这种快乐。有时只是买上一件新衣服，你也会觉得很快乐，但这种快乐同样很容易失去。比如，人一旦对小车、房子和衣服失去新鲜感，这种快乐就会消失，如果他心爱的衣服被人弄上洗不掉的污渍，房子和小车也被夺走，他还有可能会产生仇恨心理。所以，需要依托的快乐是不可靠的。
有些人对这种快乐感到厌倦，于是开始追求另一种快乐——智慧带来的快乐。这种快乐不需要条件，无所凭依，我们称之为出世间法的快乐。它跟知识带来的快乐相似，但不完全一样。很多醉心于知识的人也会看淡红尘中的很多东西，包括名利财位，甚至爱情、亲情等等，他们心里也许根本就没有这个纷纷扰扰的世界。比如牛顿，关于他对科学的痴迷，有很多有趣的故事，其中一个故事，我的印象很深：有一次，牛顿在家里请客，饭菜都准备好、摆在桌上时，他发现时间还没到，就打算回去做一会儿实验，朋友们到了再出来。结果，他一做实验便忘了时间，等他想起来的时候，已经是好几个小时以后了。更有意思的是，当他急急忙忙地走到饭厅，发现桌上只剩下一些用过的碗碟和饭菜的残余后，竟然以为自己已经吃过饭，只是自己忘掉了而已，于是就拍了拍肚子，回到实验室里继续做实验去了。
你想一想，当一个人对知识的痴迷能让他忘掉饥渴时，他还会在乎那些身外之物吗？当然不会。所以，知识带来的快乐是很了不起的。但是，就连这种快乐也是有条件的。我们都知道傅雷，他很了不起，翻译了很多很好的作品，比如巴尔扎克和罗曼·罗兰的作品等。对精神世界的追寻，让他节俭知足，能够简简单单地活着，但他的晚年仍然不快乐，最后还自杀了。所以，快乐虽然是简单的，但有时也很难。当它不是来自于内心的圆满时，就有太多东西能摧毁它。世界上只有一种快乐不可能被摧毁，那就是无我无执的快乐。因为，这种快乐跟世界没有关系。
生命只是一个过程，不管怎么样，它都会走向终点。因此，最重要的不是经历了什么，而是活着时的生活方式和生命品质。不要希望自己能改变人类的命运，实际上，没有哪个人能做到这一点。人类未来会怎么样，谁也说不清，也许会像恐龙那样毁灭，也许会进化为更高级的生命形式，以其他方式存在。所以，道家不追求救世，它追求改变自己的存在状态。在道家的训练中，自身能量汇聚到一定程度时，就会出现一种类似于克隆人那样的身体，道家称之为阳身。阳身具有人的全息，看起来跟真人没什么区别，你可以让“他”代替你去做一些事情，非常有意思。
“量度有比较，生成所作智。”“量度”指的是做任何事都要有一定的分寸感。孔子说过“过犹不及”，过了头和没达到一样，都是错的。做任何事之前都要设定一个标准，根据这个标准来比较各种方式，从中选择最恰当的那一种。
阳明心学将人下意识的第一个念头称为初心，它就像婴儿的天性。比如，你如果在孩子很小的时候问他有什么梦想，他可能会告诉你他想当科学家、舞蹈家等等，这些不是胡话，是他们的天性，如果你懂得顺势而为，而不是否定、质疑和打击他们，他们长大之后就有可能真的成为科学家、舞蹈家等。
西方人也认为，最初的梦想是孩子的天命，是上帝赐给孩子的礼物，有一本叫《牧羊少年奇幻之旅》的书中，就讲了这样的一个故事。故事的主人公是个牧羊少年，他为了找到梦中的宝藏，卖掉羊群，走了很远的路，遇到了很多人和很多事，也有过很多的思考、纠结和选择，最后终于找到了宝藏。但是，宝藏并不是他最大的收获，他最大的收获是一个更加完善的自己。所以，这是一个很有意思的故事，孩子们很小的时候就应该看一看。可惜，太小的孩子可能读不懂这个故事，当他们能读懂的时候，也许已经老了，有了太多需要承担、很难放下的责任，很难像书中的少年那样上路了。这就是人生的悖论。不过也说不清，佛陀就是在娶妻生子之后做出选择的，但这意味着他必须背负更多的东西，也必须拥有更大的勇气和魄力。或许，悖论的存在，就是为了让人明白选择的重量，明白梦想的重量，用泪水和汗水来浇灌一朵属于自己的智慧莲花。
刚才我们说过，所谓的成所作智，是通过量度和比较，找到做成一件事的最好方法。不过，这不是最上乘的智慧，因为它还需要顺势。最上乘的智慧是不管“势”，不管顺不顺从，只管做好自己，让世界自然而然地认可自己。释迦牟尼就是这样，他没有使用任何行销学的技巧，但他有符合时代需要的大道，因此自然而然地成功了。这就是“得道者多助”。老子也是这样，他虽然讲了很多成功学的东西，也讲了很多应世的智慧，但他从没有用过这些东西——虽然他一直在躲，生怕世界追捧他，可他不管怎么躲，也会有人来找他，将他的东西发扬光大。为什么？因为“得道者多助”。达到这种境界，才是最上等的成功。
“博学亦慎思，明辨笃行之。”不拒绝任何对你有用的东西，认真地将它化为自己的营养，用它来经世致用、贡献社会。与此同时，还要学会辨别，辨明以后一定要“笃行之”，也就是用一颗虔诚的心去实践它。
真正的博学不是刻意为之的，是一种生活方式和习惯，读书也是如此。读书真正的快乐不在于得到什么东西，而在于一种非功利的心态。经常看一些对生命有意义的书，不要管它能带给你什么，你就能好好地读书，真诚地跟作者交流，在交流中升华自己、享受生命。当然，你不需要排斥功利性的读书，有功利的读书也很好，问题是，你读着读着，最后就会觉得非常厌倦，一见书就反胃。因此，博学更重要的是享受性地读书。有时，我们会称之为读“香书”。
还有一种更高层次的读书，就是先让自己的心稳定下来，拥有智慧，知道该如何吸收和选择，再谈读书和博学。而且你不能贪多，要先读懂一本书，融会贯通之后，再看其他书，这时，你才知道该如何选择和吸收书中的营养。这非常像《笑傲江湖》中的吸星大法和易筋经。令狐冲学了吸星大法之后，可以把别人的内力吸到自己体内，但这股内力四处乱窜，无法控制，让他非常痛苦。读书读得太多，不懂吸收和选择也是这样，如果不能消化各种知识和理论，它们就会把你搞得一塌糊涂，混乱不堪。后来，少林寺长老传给令狐冲易筋经，令狐冲把各种内力都化为自己的真气之后，才真正地受益。易筋经就相当于达到了一定层次的智慧，有了它，你就能辨析所学的知识，把它们化为自己的营养，这时才是真正的博学，博览群书也才有真正的意义。
“学贵而能行，慎言重行履。”学习的真正意义在于实践，如果不能知行合一，学习就没有真正的意义。所以，要少说话多做事，认真观照自己的行为，看自己是不是做到了知行合一，能不能像自己所说的那样去贡献世界。
王重阳丹道修成之后，在山东半岛收了几千个弟子，这些弟子不好好修行，也不好好实践，整天吵吵闹闹，互相干扰。王重阳觉得这样实在不行，索性装病，绝大部份弟子看到王重阳也会生病，就产生了怀疑，纷纷离开。最后，几千个弟子走得只剩七个人，这七个人就是最后的全真七子。虽然表面看来这不是一件好事，毕竟教派的规模急剧地缩小了，但是从真正意义上看，这反而是好事。因为，如果那几千人不走，就会带来巨大的干扰，让全真七子也成就不了。
释迦牟尼也遇到类似的问题，像提婆达多，就给他制造了很大的麻烦。释迦牟尼的成就弟子很多，常随罗汉有一千二百五十人。这些人之所以出家，跟着佛陀在荒野丛林间流浪，是因为他们看破了红尘，一心一意想要解脱度众，所以他们不玩口头禅，只想好好地实践，照着佛陀教给他们的方法成就自己。每次佛陀讲完法，他们都会“欢喜雀跃，信受奉行”，也就是高兴得像是跳来跳去的麻雀一样，全然接受释迦牟尼所传之法，立即实践。其中，“信”是相信；“受”是全然接受，一点都不对抗；“奉”是把它放在最高的位置上，心中没有任何存在比它更加重要；“行”是实践，照着去做。所以，他们个个都是圣者，个个都实现了解脱。
这样看来，那个时代被称为正法时代是有理由的。到了现在，情况已经很不一样了。我给好些大学生提供了机会，但现在的大学生都有自己的想法，经常与你的思想对抗，很难真正接受传统文化的教育。所以，真正能传承传统文化的大学生寥寥无几。相反，一些人在生活中经受了历练，发现自己的思想好像不对，于是完全打碎了自己的傲慢，消解了自己，反而更能接受你的思想——当然，我也希望有例外，如果现在的孩子中有人能信受奉行，那也很好。
上面的内容就是我对“格物”的理解，跟儒家的传统说法有点不一样，但更切合心灵训练的需要。因为，了解世界是格物的基础，还没有了解世界，就谈不上格物。就算你勉强地去“格”，很多东西也不成熟。只有明白智慧，了解世界的本质之后，才能真正地探究跟自己的心对接的一切，这时，才有真正的格物。
END
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