从哲学视角看中华文明的比较优势（3000字）
当历史把重新用唯物辩证法武装愚民的任务交给社会主义中国后，因为我们释放的足够的善意使国际垄断资本放松了对我们的警惕心，让我们因此有了和平发展的历史机遇，这是中华文明与文化之功。
在社会主义的比较优势挤压下，西方政治和平演变我们明显无望，反而大有被我们分化瓦解之势，所以美国政治在建制派苦无良策之下，只能在一个莽撞的总统带领下，贸然发动没有章法的贸易摩擦，结果注定要在损人不利己当中加速瓦解自己的自信心，代之而起的，当然是中华文明的自信崛起。
确保中国政治能够如此自信的重要因素之一也与核武器直接相关，新中国在建国初期一穷二白的基础上能建立起完整的工业体系为整个民族的崛起打下的坚实的物质基础，但这个体系的建立是历史的偶然还是必然呢？我认为是偶然中不排斥必然，这首先得益于中国传统哲学在马克思主义的帮助下获得了新的整体性自觉，然后得益于美国为首的国际势力发动了朝鲜战争，然后就是苏联盟友的鼎力相助。
中华民族苦难史丰满厚重，无数次灾难后的复兴证明，我们这个民族最擅长危机公关，成为核大国之一，便是中华民族危机公关能力的再次显现。
二战后的世界政治格局并不文明，瓜分世界的强者没有一个想与我们这样的弱者平等对话，我们硬是用血肉之躯和不屈的灵魂打得对方与我们平等对话。这就是文明话语权的争夺，动机相当复杂。此后的中国一直强调为弱国政治代言的发声，本身就是真文明的体现，是人类文明长河中从未有过的清流。
人类文明竟然要靠耸人听闻的核武器来保障，这是典型的以暴制暴，是真文明吗？显然不是，这依然是文明局限下必然的尴尬。核武器使人类的野蛮发展到了极点，极点也是物极必反的终点，而后就是人类真文明的发展、形成期，这其中依然有许多阶级局限所代表的文明冲突需要人类用哲学自己化解——建构新的思想体系——所以哲学让人类整体成人的根本使命依然不变。
面对亘古不变的文明进步使命，没有几个人真正尽到自己应尽的文明义务，为什么？因为大家多意识不到这个问题——明明都活在集体无意识当中，却都要自诩文明——这是对文明的讽刺，而且讽刺的绝不仅是相关个人，是全体人。为什么呢？因为人是社会性的利益共同体，因为人类只有一个主观能动性，因为人类的主观能动性的调动机制一直未真正完善。
不完善的主观能动性机制下，人类文明进步与科学进步一样依赖于反复试错，长期试错无果，当然只能一直过向现实妥协的生活了。少数不愿意妥协的革命与革新者自然要经常受到保守力量的打压，没有强大的心理抗压能力是根本挺不过来的。
在政治的高压下，唯心主义占主导地位的哲学界早已经向政治深度妥协了几千年。所以我一直鄙视这种哲学生态，所以我在有了初步的哲学自觉之后，一直要求自己踩在一切哲学先贤头顶学哲学，因为只有这样才有机会和可能发现先贤所不曾看到的哲学世界，所以我务求自己的哲学言论必须在力所能及的每一点上都做到尽可能的自圆其说，这样才能更清醒地看到不同哲学派别冲突所隐藏的世相本质，不然我可不敢搞什么哲学常识化基础上的普及化。
前面说了，（高级）思维是地球文明中人所独享的能力，这种能力在哲学中称为主观能动性，理论上可以无限接近于主观化的道或上帝。实际受主、客观文明局限影响，人类整体和个体的主观能动性水平一直相对不高，只有少数通过自悟通达哲学整体性的人除外。
原生态的人不知自己的来处，又必须自己探索发现自己的主观能动性，所以人类率先建立的一定是静态思维，而非动态思维。但这种说法只在理论思考时具有合理性，根本不符合现实，因为任何人的思维都是动态的，只不过动态的复杂程度多有不同。低层次思维会因相对扁平化而略显僵化，但思维的僵化绝不是静止的。
如果唯物主义和唯心主义思想能就上述说法达成共识，那我们就可以继续达成下列共识，在无情的上帝或自然进化的道面前，人必须自己发展自己更加成熟的思维能力，尤其具备形成学术意义上的哲学时，就需要通过建立思维模型为研究人的思维做理论基础，于是哲学有了唯心与唯物的不同区别和走向。
从思维模型看，明显是简单的思维模型得以先建立，所以唯心主义思想和唯心主义辩证法要比唯物主义思想和唯物主义辩证法先成熟。事实也是如此，唯心主义思想至今仍占据人类思想的主阵地，唯物主义思想经过短暂的高潮便被迅速打压得乖巧老实了。
后成熟的唯物主义思想和后产生的唯物辩证法不好吗？理论和现实上都不是，只是唯心主义与代表既得利益的政治领导集团之间的关系依然牢不可破。人类要想获得文明的真正进步，仅靠野蛮的政治斗争不能本质解决问题，因为人类文明本质上是主观的，所以文明的局限就一定只是人类主观上的心病。群众的主观心病不除，政治虽然是领导力量，但本质上却必须服从和服务于盲目的群众。
常言道，心病还需心药医，所以唯物主义必须在心理层面彻底征服唯心主义才能获得全部的文明、文化和政治主导权，当无产阶级获取政权会，仅靠武力斗争是战胜不了对手的，因为和平与发展是人心所向的文明主流。
这样就比较容易理解苏联为什么灰飞烟灭了，而社会主义中国就可以在与狼共舞中做到风生水起了，因为苏联一厢情愿于斗争的快感，忽略了人民的现实生活，而中国的政治传统从来注重在稳定中求民生之整体和谐。
文明进步从来在传统与进步较量后的妥协中体现，所以中国革命能够持之以恒地修正唯物主义的极端心理，一定与经过马克思主义补强后的中华文明更具备高屋建瓴的文化视角有关，也就是说，中华民族的实事求是能力更清晰透彻了。但我又不得不说，这距离绝对的清晰透彻还差了一个哲学常识化基础上的普及过程。
换个角度，人们为了研究需要而区分思维模型的静态与动态，其实只是就像道分阴阳一样，分不得阴阳，便识不得道的各种属性，便不得在修行者心中就道的各种属性整合出道的本质与整体性出来，便不会真懂道生万物的道理。
不懂道派生出人的偶然性与必然性，人便不会懂得道之“天地不仁”境界于人的修行的重要性，便会轻易滋生傲慢心理，便不会懂得这样一个深刻的道理：如果没有人，道依然运行，或许派生出其他类型的智慧生命，对于灭亡的人来说，道分阴阳与否已经无所谓了，更无所谓价值观上的对与错，而对于新的智慧生命来说，道被命名成什么都是有可能的。
某种程度来说，文明进步就是渐次消灭人的傲慢心理，所以我们需要明白，人类文明诞生的偶然性中一样有必然性，人类如果真有自知之明，最应该做的就是在必然灭绝中寻得开展星际旅行的偶然性，这种明确的永生需求与性欲所代表的潜意识的永生需求同步得到理性对待，人类才算得上真正实现感性与理性的平衡，而不似现在这样，普遍过着屁股决定脑子的扭曲人生。
对于思想成熟的人来说，分是认识的起点，目的为了更好地认识整体，是为分而后能合。对于思想不成熟的人来说就难了，因为分的意识让他们有了自己的小我立场，只要克服不了小我立场，他们便无法让自己迅速融入大我而真正成人。
化小我为大我靠什么？靠且仅能靠哲学，哲学是道的部分，可以因人的努力而无限接近于道的整体，所以西方哲学不过是中国传统哲学中“道法自然”部分的狭义的道。
以人类文明现有的水平，实现思想真正成熟的人明显极少，而大多数人都只能在思想分裂中以虚假的思想成熟自欺欺人地活，结果使人类整体在亘古不变的局限文明中，保守地活成一群以寻找自以为是的变态快感为乐的互相欺骗者，进而让日益健全的法制依然只是本质上天经地义的互害机制，本质上的原因在于，法律维护依然只是个人或者大小不一的团体立场。
凡有立场的人，必然是屁股决定脑子的人，除非他的立场是真正具有全人类视角的。而全人类视角的立场一定是社会主义和共产主义的，资本主义的立场一定不主要以人类整体视角为依据，因为他们认为私有化是天然合理的，这在真正的理性视角下，错误是显而易见的。
人类过去的扭曲与狭隘文明里从来不拒绝显而易见的认知错误，这种错误的广泛性直接影响到哲学的纯粹理性不能，预达纯粹理性指导下的和谐人生，哲学真谛只能由自学哲学者自己领悟。这就是人皆尧舜的理论基础。
人皆尧舜的现实化过程就是哲学常识化和普及化的过程，这说明人类文明一直在做这项工作，只有中华文明显性化程度最高，所以任何其他至今没有意识到哲学具有普及性的民族都没有资格贬低中国没有哲学，当然更没资格自吹自擂于自己的文明高度。