♨知和念的关系

行者：为什么念出来以后，你一看它，它就没了呢？

丁师：因为看也是个念，知也是个念。咱在这里唠嗑、说话，你都知道，谁说嘛你也知道。这个知你没有意提出来，但是你知道。所以说，这个知，是一个本然的知，这个知不是个念。这知再清晰，它也不耽误你说话，它也不耽误你想事。但是呢，有意把它提出来了：我知道我自己有思维，我知道我自己有念，我知道我自己有想法。那么，这个有意提出来的知，这个知就变成个念了。它变成了一个念。想一想，我们大脑的功能，我们大脑的功能在同一个时间里不可能有两个念同时存在。只有这一个念灭了，那个念才起来，只有这样。如果这个“知”是一个念呢？这个知要不间断——这个知要是一个念的话，这个知不间断，那么你那念就起不来。你正在有念，正在想着事的时候，突然之间，那个知：哦，我想着事咧……你那个知，不是也是个念吗？那么，你想着的那个事，得断开，“我怎么又想呢？”——才生出这个念来。

所以，你用这个知，代替所有的念。所以，虽然是有意提出来了个知，但是当你没念的时候，这个知再回到本然知上来，本然那个知上，再回去。要是你练习的，自己本然那个知，也知道自己有念无念的时候，那就是进入空性了。

行者：是不是可以这样理解：大脑只能有一个念，那么我们提出来一个知，那么“知”这个念起来后，就把别的念都给灭了。那么时时保持着这个知，那么这个念很强，别的念就起不来，最后再把“知”这个念给灭了，这个知就回到本然的那个知。那么这个知是怎么回去呢？

丁师：不用回去。你说的这几个，事是这么个事，但是话都是错的。你说，拿这个知灭其它的念，它没灭念去。只是这个知是一个念，其它的念就起不来。只是你这个知在，你所想的事，正想着呢，你突然间知道了：哦，有念了。那么这个念就没了。

时间长了，这个知和念应该是孪生兄弟。有念，那个知就起来。本然的那个知跟着你的念的内容走。走了十分钟了，唉，我怎么……这个知又提起来了，念没了，有百分之一秒的时间。因为这个念没了，这个知也坚持不了多长时间，念一没，它也消失了。它消失以后，刚刚消失，念又起来。这个念起来以后，知随着念又走了，如果不是这样的话，你不知道这是个念。诶，走了十分八分了，唉，我怎么又走了呢……这时，这个念的内容又没了，这个知又停下来了。念没了，刚没了以后，知接着它也没了。又再起个念，它又跟着念走。就这个样，翻来覆去地就这个样。慢慢地，一秒钟，一秒钟，无念的状态一点点在增加。增加到一分钟二分钟，这个时候，一分钟是处在无念状态，一直保持这个知。保持的这个知，和本然的那个知，慢慢地接近，亢哧一合，自己没了。突然间自己没了。这时候生出一个恐惧感来：我怎么没了？明白这个道理呢，噢，我到了。不明白这个道理，害怕，我不能死了。

行者：有一次我做梦，我没知觉了，动不了。是那样的状态吗？

丁师：不是动不了，活动自如。你说的那个动不了，是初定。刚才我们说的四禅八定。定有三种，第一种定是身定心不定，心能想事，但身体不能动。第二种是身定，心也定。心不动了，不想事了，身体也没法动。第三种定是心定，身不定。身体不管干着什么东西，他的大脑里一片空白，什么也没有。那个定叫楞严定。

行者：比方说，人有一个念，你知道你有一个念，那个知，也是一个念，而我们觉到了，那也是念，如果真正空了，那个知和觉都没了？

丁师：有个知在，有个觉在。空性本身就有觉知的功能，它不会没这个功能。如果它没这个功能，那是顽空。

行者：那进入空性的知，和作为念头的觉知，是一样的吗？

丁师：是一样的。

行者：是这样，那不是很容易就进入了吗？

丁师：问题是你进入没进入你不是知道吗？咱是这么简单，道理就是那么简单，你自己是不是那个没有？

行者：这是可以训练出来的啊。

丁师：诶，闭关不就是为了训练吗？！

行者：是要把知特意提出来？

丁师：也不用特意提出来，你知道就行，你不管做什么你都知道。所谓的提出来，就是自己有想法自己知道。觉知，时时保持觉知。刚开始的两天，可能感觉累点。一习惯了，一点儿都不累了。

行者：为什么我到了后来，已经七八天的时候，还是跟着念跑？

丁师：说明你在前面那七八天之前，你一直没觉知。沉浸在自己想的那些内容里。

行者：我有时候也会有很静的时候，但是只要一放松，念头就象野马一样乱跑。

丁师：也就是说，你的意识，放在那个乱跑上了。你怎么知道乱跑呢？不是有个知，在旁边看着它吗？