《经典赏析》孔子 “识人”的智慧
孔子 “识人”的智慧
《论语》是记载孔子及其弟子们言语行事的书，是中华文化的瑰宝，它对于中华传统文化的形成、发展和传承，对于中国人的价值观、思维方式和行为方式，都有着深远而广泛的影响。
孔子说：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”这是《论语》最后一章，指出“知命”、“知礼”、“知言”是成为君子的必备前提，此“三知”的相关言论散见于前面有关篇章之中，《论语》编者在最后一章作为君子立身处世的三项重要原则提出来，可见其重要。
为什么要成为君子就必须“知言”？“知言”，是学会知人，即了解他人，理解他人，并与他人相处的前提。孔子认为，要成为君子，就要亲近贤者，善交益友，远离损友。而只有“知言”，才能“知人”，从而知道该交什么样的人，不该交什么样的人；该用什么样的人，不该用什么样的人。这一点，对于进德修业，获得事业的成功，是非常重要的。
为政之要，在于用人。而要用好人，前提是要善于识别人。樊迟问什么是智慧，孔子回答说：“知人”，也就是要善于了解人、识别人。孔子认为，为政者的智慧，在于知人善任，扶正祛邪。只有这样，民众才会信服，正气才会弘扬。
如何知人、识人，是孔门之学中一个重要内容，《论语》记载了许多这方面的言论，为我们留下了一笔宝贵精神财富，不仅为政者需要汲取，对于每一个人，都是至关重要的。
孔子 “识人”的智慧，集中体现在一个“观”字上。他说：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉叟哉？人焉叟哉？”所谓“视其所以”，就是要观察他行为的目的和动机；所谓“观其所由”，就是要观察他行为的方式和方法；所谓“察其所安”，就是要观察他行为的志向和情趣。经过这样全面深入的观察，就能看清一个人的人品。“人焉叟哉”就是说，这个人还怎么能隐藏得住呢？
要通过观察某人的言谈去识别人。孔子说： “不知言，无以知人也。”不懂得分辨别人说的话，就不可能识别人。他看中那些诚实勤奋但不善言谈的人，认为“刚毅木讷近仁”，要求君子要“讷于言而敏于行。”他反对那种花言巧语而不干实事的人，认为“巧言令色，鲜矣仁”，并警告说：“巧言乱德”，花言巧语可以败坏道德。他还反对那种说大话空话的人，认为“其言之不怍，则为之也难。”那些说话大言不惭的人，往往很难说到做到。
要通过观察某人的行为去识别人。孔子说：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。”这就是说，识别人最好的方法，是把他的言语和行动对照起来加以观察，不仅要看他说什么，更要看他做什么。孔子提出了一个识人用人的重要原则：“君子不以言举人，不以人废言。”一个人的品行如何，与他的言语没有必然联系。好人难免会说错话，坏人也可能讲几句好话。因此，既不能因为某人说几句好话，就举荐他、提拔他；又不能因为某人品行不端，就把他说的好话也弃之不用。关键是要看他的实际行动，看他的全部历史和全部工作。这就需要用人者出以公心，历史地、全面地、辩证地对每个人做出客观公正的评价。
要通过观察某人的过错去识别人。孔子说：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣！”物以类聚，人以群分。什么样的人容易犯什么样的错误。因此，一个人的过错，各有其类型。观察他所犯的过错，就可以知道他有没有仁德、是个什么类型的人了。
要通过观察众人的评价去识别人。孔子说：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”在实际生活中，有的人敢于为大义而冒天下之大不韪，或者为坚持真理而特立独行，往往因此而“众恶之”。有的人善于投其所好、巴结逢迎、沽名钓誉、八面琳珑，往往因此而“众好之”。这两种人的行为都超乎寻常，因而一定要仔细地考察、辨别。孔子告诉人们：“唯仁者能好人，能恶人。”只有那些有仁德的人，对人对事才有是非标准，才敢于坚持原则，既能对符合道义的人和事表示支持，给予帮助；又能对违背道义的人和事表示反对，加以阻止。孔子把那种人人都说好的好好先生称为“乡愿”，并斥之为“德之贱也。”
要通过观察某人的家庭道德去识别人。孔子认为，“孝”是一个人最基本的品行，也是一个人可以教化的依据。“孝弟（悌）也者，其为仁之本与”，“夫孝，德之本也，教之所由生也”，讲的就是这个道理。 《孝经》特别强调，那种不爱自己的父母而去爱他人的人，叫做违背道德；那种不尊敬自己的父母而去尊敬他人的人，叫做违背礼法。这种人虽然有可能一时得志，但是君子却并不看重这种卑劣的行为。汉代采用举孝廉的办法考察、识别、任用官员，正是对孔子这一思想的继承和弘扬。
孔子“识人”的智慧有一个特点，就是由小见大，见微知著。它是具体的，看得见摸得着的，因而切实可行。反观我们的干部考核工作，往往失之于大，失之于空，因而难免陷入形式主义，走过场。党的十七届四中全会提出要“从政治品质和道德品行等方面完善干部德的评价标准”，非常必要。实践证明，落实好“德才兼备、以德为先”的用人标准，重点在于如何把握干部的德，难点也在于如何考核干部的德。在这方面，孔子“识人”的经验之谈可资借鉴。