听张庆祥讲《道德经》第三十二章之心得分享

第三十二  知止章

道常无名，樸虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相和，以降甘露，人莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

本章老子从道的体（静）和用（动）两个层面来讲道，体是用存在的前提，是用需遵守的规则，而用则是体的呈现或结果。体是恒常不变的，是无形无相的，所以老子用常道，用无名来称呼祂；而用是千变万化的，是有形有相的，所以老子用非常道、用有名来称呼祂。

“道常无名，樸虽小，天下不敢臣。”

道的常、无名，是道的原貌（樸：本来的样子），虽然常常因为其隐微而又平常，导致百姓日用而不知，但却没有谁可以令其称臣，也就是说没有谁可以人为的造作祂。

“侯王若能守，万物将自宾。”

人若能守住道的这份本然的樸，万物的气机造化将自然而然的合于道（“侯王”比喻主宰人身的我们。“万物”我们身中的气机。“宾”服从，归顺）。

“天地相和，以降甘露，人莫之令而自均。”

人若能守住这份樸，天地将阴阳和合而降甘露，滋润万物，没有人为的造作，万物却无一不受到滋润。

这些就是道的本质：常、无名、无为、生生不息，它们构成了道的体。可体从不会单独的存在，体总是同用同时存在着。因此老子接着又说：

“始制有名”

制，檏散为器的过程，也就是道化育天地万物的过程，就叫做制。有名，与无名相对应，是指道的用，即天地万物的出现。

“始制有名”混沌元始的道孕育出天地万物，“名亦既有，夫亦将知止”万物一旦产生，这时候就是应该知止的时候了，“知止所以不殆”只有知止，才不会有所危险。

“知止”，读到这里，我们终于了解原来老子并不是谈天南地北的道，而是在谈我们身中的道，万物也就是比喻我们身中的气机。

那么“知止”究竟是什么意思？“知止”为什么就不会有危险？这两个问题我们放到后边来加以说明。

“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”

若能做到“知止”，本性生生不息的造化就得以开启，开启本性之造化就好比道孕育天地万物，好比溪水、河流汇入大江大海，天地万物如果没有道的化育就会死亡枯萎，大海如果没有溪水河流的汇入就会枯竭，本性的造化不能开启，我们就会堕入六道轮回，不得解脱。

本章的大意我们已经了解，但是不是还有些懵懵懂懂？我们现在再来将其梳理一遍，看看老子究竟要告诉我们什么。

老子从道的体一直讲到道的用，是要告诉我们什么呢？

这里用《中庸》里的话来回答这个问题比较好懂，道的体说的就是“喜怒哀乐之未发，谓之中”，道的用说的是“发而皆中节，谓之和”。

当我们内心气血很安宁的时候就是“喜怒哀乐之未发，谓之中”，因为没有发，所以老子称之为“无名”。

当我们内心气血起伏动荡时，就是喜怒哀乐已发，既然是已发，那就有名字，或喜、或怒等，所以老子称之为“有名”。

我们在喜怒哀乐已发之时，若能“知止”便是“发而皆中节，谓之和”，即开启本性的造化，所以称之“和”。

由此可知，“知止”是就是我们修行的关键，那知止究竟是什么意思呢？

简单的说“知止”就是放下，放下什么呢？放下对内心气血起伏动荡感受的执着。要知道，我们对外在的所有追逐、渴求，无不来自对内心气血起伏动荡感受的分别好恶，因此，放下对感受的分别好恶才能釜底抽薪，才能做到真正的少私寡欲，否则只是在外面去掉所谓的物欲，不过是扬汤止沸罢了。

当做到了“知止”，自然就可以进入定、静、安、虑、得（这是《大学》中讲的，这里就不再展开。），得，得什么呢？得到本性生生不息的造化开启，得到自由自在的人生，正因为有这样的得，所以老子才说“知止所以不殆”。

那“知止”具体应该如何做呢？这里与大家分享一段张庆祥讲师静坐导引词，期盼大家都能有所得。

所谓解脱心情上的罣碍，并不是要彻底的消灭或平抚胸膛中那些激荡不安的气血活动，也不是要对身中所升起的感受，不断的咬牙忍耐。而是要把你对胸中气血活动的罣碍，对它的贪嗔、害怕与忍耐全部都放下来，只有这样，才能在气血的感受或动或静时，能得到全方位的自在，只有这样，才是釜底抽薪的解脱办法，而这种方法，与你的认知与习性恰好背道而驰，因此，这项练习对你来说，相当的具有挑战性。

……

仔细观察心头里的小小动荡，也只不过是太虚内的一阵小小的微风罢了，拿出观照其他部位时的定力与智慧，去观察方寸中那个小小的动荡自不自在。你不必急着把它消灭，也不必急着与它交战，不要像神秀一样，走在那条「时时勤拂拭」的死胡同里。你只需要像观照其它部位一样，放宽胸怀，不忍耐，不改造，无畏无惧的观察它的自在。用你自在轻巧的心灵去观察它，你就已经走在究竟解脱的道路上了。

好了，今天的分享就到这里，谢谢您的阅读！（张讲师的讲解请见次条）