司马道士轶事（资治通鉴卷二一〇之七）

有一次，唐睿宗召见天台山道士司马承祯，向他请教关于阴阳术数的学问。司马承祯回答道：“所谓'道’，本来就是损之又损，以至于达到无为的境界，我又怎么肯耗费心力去研究阴阳术数的学问呢！（道者，损之又损，以至于无为，安肯劳心以学术数乎！）”唐睿宗又问道：“对于修身养性来说，无为是最高的境界，那么治理国家的最高境界又是什么呢？（理身无为则高矣，如理国何？）”司马承祯回答道：“治理国家和修身养性道理一样，只要能够做到顺乎世间万物发展的自然之理，内心之中没有任何私心杂念，那么国家就可以趋于大治。（国犹身也，顺物自然而心无所私，则天下理矣。）”唐睿宗感慨道：“广成子所说的话，是至理之言啊。（广成之言，无以过也。）”

后来，司马承祯向睿宗坚辞，要求返回天台山修道，唐睿宗见不可违，便同意了他的请求。

尚书左丞卢藏用指着终南山对司马承祯说：“这山里就有很多可以隐居修道的好地方，您何必一定要回到天台山呢！（此中大有佳处，何必天台！）”司马承祯答道：“以我愚见，这终南山恰是入仕作官的捷径呀！（以愚观之，此乃仕宦之捷径耳！）”此前，卢藏用曾在终南山隐居，武则天时期被征为左拾遗，所以司马承祯这样数落他。

道家无为而为，所以多清修之士，由此而成就了诸多道家名山。然而，无为也是一种“为”，是一种顺乎自然的“为”，这就是道家修身治国的道理。