王夫子认为一切思想的毒害源于老子，结果他的批老成了老学经典
王夫子对历代《老子》注本的评价
以前听白云先生说，自古及今，打开老子思想宝库的只有庄子一人，一脚门里一脚门外的是明末清初思想家王夫之，孔子、韩非子、朱熹等还在门外徘徊。
然而王夫之对老子精熟，却是出于对老子的彻底批判而形成的。王夫之认为，明朝的腐败和灭亡，根本原因在于学术风气之不正，从而导致整个社会的伦理、道德凋敝，有如朽木败叶，一触即溃。
王夫之认为中国学术界自古就存在着三大毒源，首当其冲的是老子的学说；第二家是佛学，第三家是申不害、韩非的学说。而这三大毒源中，老子的思想是一切有害思想的总根源。只有把老子思想铲草除根，儒家的正道才能复兴，明朝才能光复。王夫之把这件事当做挽救分崩离析社会的第一等要事。
王船山先生像
知己知彼，方能百战不殆。王夫之总结了自古以来众多解老、注老的名家著作，认为：历史上那些注释《老子》的， 代有殊宗，却不着边际，韩非乖戾，借解老、喻老以弘私法；王弼、何晏多从玄学解老，只窥得皮毛。鸠摩罗什、梁武帝之辈又多从因果下手，无不牵强附会，自圆其说。
唐代以来，陆希声、苏子由、董思靖，以及焦竑、李贽之流，又引禅宗入道，斑驳糅杂，离题千里，不得要领。
这些以佛解老，以儒释老的做法，实乃荒谬之举。谬种流传久矣，于是，他将“废诸家，以衍其意”。他在《老子衍·序》中自称其推衍《老子》的独特方法为“入其垒，袭其辎，暴其恃，而见其瑕”，就是深入老子思想最深层，发现其毒瘤所在，予以暴露、铲除。唯如此，“而后道可使复也。”
然而，王夫之的批老，铲除之行为，反而为《老子》洗刷了不少的误注和误解。历史上所有对《老子》的注解，多是采用了灌输式的说教方法，注本很少交待所注、所解的理由，让人一头雾水，且前后矛盾的表达比比皆是，结果给本就深奥的《老子》更加神秘莫测。
王夫之的《老子衍》反而给我们开辟了一条走近老子的路径，澄清两千多年来人们对老子思想的误解。可惜的是，这本《老子衍》只是一部尚未完成的初稿，后来的重定本被他的学生毁于大火。
王夫之对《道德经》的精彩注释
选取一些争议较大的章句，看看“仅次于庄子”的王夫之先生如何妙解，是否给你带来新的启示。为方便理解，注文直接用白话文，但由于王夫之文言文太过古奥，太费功夫，只选部分容易理解的翻译一下。需要注意的是，王夫子所读的是《道德经》而非帛书《老子》。
道德经
《道德经》第1章：常道是没有道名的，常名是无名可名的。天地之始，万物萌生，怎么可以用一个具体的名称来为万物命名呢？故云“无名万物之始”；有名万物之母，是说有了具体的呈现，才有了名号，名因物立，名还生物，即此意也。有欲和无欲，并非分得那么开的两种想法，一会有欲，一会无欲，而是居中执常，“抱一”以观，有欲无欲，此乃同谓之玄。
凡是能够“可”的，都不是“常”，凡是“常”都不能“可”。执守“常”，则天人相通。当看到了不同处，则有千万不同处；看到了相同处，则有万物相同处。
《道德经》第10章： 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
道德经
既然要求抱一，说明已有分离了；既然专之、致之，则说明已非婴儿了。同样的，有所涤，有所除，早有瑕疵了（六祖慧能的《菩提偈》：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”类同）。爱而治之，就是有为了。阖开之间，已不是雌了。明白在中，而达在四隅，则是有知了。
《老子》第14章：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。故物，或损之而益，益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。
道生一
物是个别，是具体的经验；道是一般，是超越的绝对。人不知二者的分际，故弃物而向道。对于道，人们习惯于以认识物的方法去认识，故执之，别之，如此，则道失其义而仅留其名。以道视物，则二者皆存而不相害，二者皆得其所而不相混。这样，物之患与道之名皆可不起，这种状态可称为“无物”。
“无物”是在道的观照下的境界，此时物各为物，无名无故，自然无文，故可称为“无物”。如达不到这样的高度，必执一隅之物而为道。此可谓“无纪”，即不得要领。“无纪”则道陷于一偏之见而道死。道死则冲气之和无由得致。
道德经
《道德经》第34章：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
谁能因为生而感谢天地，那么谁就会因为死而怨恨天地。道生灭万物，长养万物，有功而不居，有恩而不恃。道随物为往来而自己独立不改。就其独立不改一面，可以说荒远难见，无有边畔。就其随物往来一面，可以说顺然与物相通。物有其居所而道无其所，事有功有名而道无功无名，事物有具体目的而道无目的。道无知无欲而非窒塞万物之欲，道的一切表现都是自然的，不知其然而然的，非隐藏在万物之后秘制其命。
道虽不在万物之后秘制其命，但万物无不仰给于道，由这种关系看，道类似一贷者，万物为告贷者，道之贷予物即与物为体，但借与贷皆自然而成，道非故贷于万物，所以无功可居，无名可立。
大道泛兮其可左右
天地者与万物同往来而寿。天地尚且如此，况乎道？道即宇宙本体，它是无所不包的绝对，从范围来说，它广大无边，无有一物在其外。从内容来说，它自自然然，不自曝自显而自然适性。从性质上说，它又无生无死，为一永恒的整体。
《道德经》第47章：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
道盈于向背之间。有所向，则有所背；无所向，则无所背，可名之中。若使人茫然而终日求中而不得，为天下笑。王夫之认为这说法是不对的，天下岂有“不行而知，不见而名，不为而成”者哉？