乳儿期感恩妈妈的信天游与婆官节
乳儿期感恩妈妈的信天游
栀子花，六片叶，妈妈抱我六个月。
六个月后靠墙坐，妈妈背我去打磨。
八个月里长牙齿，妈用锅巴做零食。
十个月过端阳节，有包有粽有蓼叶。
下个月（第十一个月）是六月六，我给婆官去磕头（祈福）。
一周岁是七月七，牛郎织女喜相见……
婆官节考
每年阴历六月初六，家乡的一些农村就会搭起祭台，祭起神灵，是为婆官节。在六七年前，这本是一个日趋衰微的习俗，场面也不是很大，不过近年在一些保护非遗的呼声中，其声势渐涨，引来的关注也一年比一年多。但是热闹则热闹，可关于婆官节的源流本身，却总是缺乏比较信服的考证，本地则多是根据一些流传下来的神话和传说来确立婆官节的背景，这种保护非物质遗产的努力固然值得令人钦佩，但假如仅限于此，婆官节或许还不足以在民俗学上成为一个清晰的研究对象。所以我自以为有些必要做一些史实上的考察，厘清一些模糊的地方。
不过，我首先必须申明，我于民俗学还是个门外汉，只是近来接触到一些地方志方面的工作，才开始对此有所涉猎。更要命的是，我手边可供参考的资料极有限，多半只能靠谷歌学术等自认为比较靠谱的工具来检索，故而以下所言，有些可能完全属于断章取义，属于主观臆想，所以还有待专业人士辟谣指正。
一、家乡的婆官节习俗
翻阅晚清以来家乡的地方志（主要参考清道光四年刻本《义宁州志》及1989年版《铜鼓县志》），在我家乡（江西省铜鼓县），历史上关于婆官节的记载十分稀少，只在《铜鼓县志》中找到如下记载：
婆官 农历六月初六日。简称“六月六”，古称“天贶节”。传说这天是土地菩萨的生日，农家用小竹片夹上洒了猪血的“花纸”，插在田头地角，祭祀土神，谓之“婆官烛”。这天，已入夏季“出霉”季节，人们还兴翻箱倒柜，披晒衣服。
与这一条目并列的是“春节”“端午”“中秋”等，可见至少在历史上，婆官节应是一个比较重要的节典。但是现在，这个习俗的影响已经式微，只在三都镇的西向乡还有较完整的保留。所以，本文谈论的家乡（铜鼓县）的婆官节习俗，主要指西向乡目前还保留着的婆官节习俗。
前文县志所载的婆官节习俗，在西向乡基本都能看到。而其中除了曝晒衣物是家家户户都可做的以外，像制作“婆官烛”（也称婆官纸）、祭祀土神之类，现在基本上都在一处叫“傩神殿”（全称“西溪傩部大王殿”）的乡庙举行，且傩神殿举办的祭祀典礼，远比上述一笔带过的记载内容丰富。查看近几年的一些节庆流程便一目了然。
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| 2014年婆官节（晒红节）节目单 |
2014年婆官节（晒红节）
上午：
7:30——8:00 傩面开光，巫师参神
8:00——8:30 礼神晒红，巫师请神，杀猪打花纸
8:30——9:00 摆轿祝愿，巫师贿神
9:00——9:30 秆龙表演，巫师跳舞
9:30——10:40 傩圣巡乡，巫师摆阵、破阵
10:40——11:00 傩舞表演，巫师媚神
11:00——11:30 异士奇功表演，巫师降神
11:30——12:00 舞狮表演，巫师驱邪
12:00——12:30 傩神殿第九代传承弟子众信祈福
12:30 午餐
下午：降茶进表、其他活动、圆烛安座、晚餐
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| 2016年婆官节（晒红节）节目单 |
2016年婆官节（晒红节）
上午：
8:00——9:00 道士启请，巫师参神
9:00——9:30 道士礼神，猪花血纸
9:30——10:00 众姓拜神，礼神晒红
10:00——11:00 请神登台，秆龙伴舞
11:00——11:30 傩神殿传承弟子为贵宾祈福洒酒
下午：
13:30——14:00 秆龙表演，觋公降神
14:00——14:30 觋公跳觋
14:30——15:30 道士破地狱
15:30——16:00 傩舞表演
16:00——17:00 请田神，祭土地，敬五谷
17:00——17:30 道士圆烛
19:30——20:30 大型文艺晚会
对比这两张节目单，可以发现，2016年的婆官节仪典比2014年时间有所延长，一些节目的顺序有改变，而且于傩神巫师之外，加入了道士的说法。但是基本上说，大致有这样一些必不可少的仪式：晒红，巫师及道士的请神、礼神、降神等仪式，杀猪制花纸，秆龙表演，傩舞表演。由于本篇的主旨并不在介绍婆官节的这些仪式，而在考证这个节日的流变，所以，我只对上面列出的几个必不可少的节目略作一些说明，如有精力，再专门另作一篇介绍性的东西。
1.晒红：原称晒红绿，即把封在箱柜里的衣服、杂物拿出来晾晒，以晒掉梅雨时间聚积在衣物上的霉气。
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| 晒红绿 |
2.巫师、道士的仪式：巫师（觋公也属于巫师的一种）在西向婆官节里的主要角色，主要与本地的傩文化有关，但是本地的傩文化又在长期的演变中与道教产生了密切的关系，所以祈请傩神仪式中，既有巫师也有道士出场。巫师及道士的仪式主要包括开坛、请神、敬神、祈神、娱神（媚神）、酬神、送神等。
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| 巫师 |
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| 道士破阵 |
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| 傩神 |
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其实本地傩文化的巫师不止受到了道教的影响，图中巫师所戴的毗卢帽似可说明佛教文化对其的影响。
3.杀猪制花纸：在神前铺上黄色草纸，搭架杀猪，并让猪血洒到草纸上。洒了猪血的草纸便称为“婆官烛”（婆官纸）。这些纸在节典活动结束后，又村民取走，用竹竿或竹片夹住，插在稻田里。婆官烛在本地农村文化里是一个比较重要的符号，被当作气候好坏的衡量物。如本地谚语云“雨淋婆官纸，番薯烂成屎”，意即婆官时节本应出梅，雨是下不到婆官纸上的，但如何梅雨仍然持续（本地称为倒婆官），则意味着该年将有长期的阴雨，以致歉收。
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| 制婆官烛 |
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| 待插入稻田的婆官烛 |
4. 秆龙表演：秆龙是指由稻草杆扎成的一条九节草龙，秆龙表演其实就是舞龙表演，只是其龙的材质比较特别。
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| 秆龙 |
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| 秆龙表演 |
5.傩舞表演：即本地的傩戏表演，由演员戴面具起舞，据介绍，表演的剧目大致依次由开山走地、先锋出征、功曹断后、杨将军挂帅、绿品随中军、鲍三娘与花关索左右护卫、小鬼戏耍爬竹杠、大鬼抓小鬼、攻克上关下关、花和尚、城隍启奏、土地说唱、团将收兵、高歌凯旋的顺序展开。
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| 傩舞 |
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傩神表演完毕后，由巫师带领，秆龙跟随，傩神被抬着到村舍和田间巡游一周，请出山神土地、田神、谷神等，祈愿五谷丰登，四方平安，然后由司祭祝做祝赞，诸神回殿，祭神活动就结束了。
二、婆官
婆官节其实并非本地独有的节日，在铜鼓所处的赣西北乃至临近赣西北的湖南部分地方都有这个节俗，例如，《湖南省志·风俗志》（1978——2002）中就有下面这样的记载。
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虽然这里的婆官纸用的是鸡血，但其仪式是相似的，都有祭神和插婆官纸的节目，可以判断是相同的节日。值得注意的是，上文的“婆官”也作“鄱官”，而关于婆官的身份，其考证为汉长沙国的第一代国王吴芮。然而，在本地的传说中，婆官却是一位女性，那么“婆官”和“鄱官”到底哪个是正确的？
查1995年版的《醴陵市志》，里面已经没有关于婆官节的记载了。再追溯翻阅文献，在同治九年本《醴陵县志》里，卷一“民俗·岁时”项对六月六日的解说如下：
六月六日家各晒衣曝书，农圃祀田祖，曰祭番官（田神曰番官，始五代番俗，误为鄱），是日早稻熟选卯日（卯属兔俗，谓不食谷）先荐新祖先，合家聚食，曰食新。
这里对六月六的解说并不同于《湖南省志》的记载，它并没有提及婆官纸，这一天习俗是曝晒衣物，还要收割早稻，待六月卯日来品尝。其对“婆官”，它使用的是“鄱官”表记，而且明确表述鄱官位误记，正字为番官。民国十五年本的《醴陵乡土志》基本沿袭了同治九年《醴陵县志》的说法，只是更加简略。则婆官、鄱官和番官，名称更加混乱了。
再考察铜鼓所处的赣西北地区地方志对婆官节的表述。以宜春市及其周边县为例，各处地方志都有关于婆官节的记载，然而对“婆官”的表记亦各不相同。
如铜鼓的邻县万载县，民国二十九年影印本《万载县志》卷一之三，“风俗”项中记载：
六月六日不宜雨，雨则生蟲，俗以为播官节。争取衣物出，谓之晒播官。
则记为“播官”。
醴陵的邻县萍乡，同治十一年《萍乡县志》卷一，“风俗”项记载：
六月六日天贶节，士曝书，女曝衣，农圃各祀田祀祖，谓之祭婆官（田神名番官，始五代，时俗误为婆）。
婆官、番官的表记俱有，该日也记作“天贶节”。
民国十九年影印本《分宜县志》，卷十四“风俗·习惯”项记载：
六月六日名大空亡日，老年人多于是日造寿具，古云行年六十六整治棺材木，可以久则久，可以速则速。士曝书，妇晒衣，农祭㜑官（故田神名番官，始五代，时俗相沿说，传为㜑）。
表记为㜑官、番官，该节日也记作“大空亡日”。
从湖南醴陵以及赣西北三县的地方志记载来看，“婆官”分别被表记为婆官、鄱官、番官、播官和㜑官。而根据字典的释义，㜑同婆，也即㜑官就是婆官。梳理这些内容，可以得出以下结论：
1.较多文献认为“婆官”“鄱官”等都是“番官”之误。
2.婆官（鄱官、番官等）是土地神、田神。
结论2确凿无疑，现在对“婆官”的定义仍然是土地神或田神。但是结论1却并不能因为多篇文献指向这个结论而认为其一定成立，因为邻近地区的地方志，对相似内容的记述难免产生相互影响，其结果可能使同一讹误互相映照。因此，对“婆官”的真身，还需要进一步的检证。
下面，我利用谷歌关键词检索（虽然这是非常不学术的办法，但是我实在拿不出其他办法来了）的一些结果，略述婆官、鄱官与番官。
1.婆官
谷歌检索结果有：
唐元稹 《和乐天重题别东楼》：鼓催潮户凌晨击，笛赛婆官彻夜吹。
唐李肇 《唐国史补》卷下：暴风之候有抛车云，舟人必祭婆官而事僧伽。
但是这里的婆官均指风神孟婆，似乎与“婆官节”里的土地神、田神没有多少关系。可基本判断与婆官节无关。
除了这两条记述，我没有再找到其他。而且，上文各地方志的记载已将节日的源头指向五代（假如这个“五代”不是指起始与黄帝的“五帝”），故而，在唐代出现“婆官节”习俗的可能性或许不大。
2.播官
未见有用的结果，很可能这是“鄱官”的误记。
3.鄱官
谷歌检索结果有：
南宋陆游《致仕后即事》：食指忽摇方窃喜，小儿来请赛鄱官。
陆游《村兴》：呼儿捣粉饵，准拟赛鄱官。
这里出现的“赛鄱官”，如果将其中的“赛”理解为迎神赛会，那么“赛鄱官”则应该是一种节日祭典。陆游为江西人，如果此诗中的“赛鄱官”作为节日祭典的假设成立，那么有较大的能就是现在的婆官节。查《陆游全集校注》（钱仲联校注本），卷三十九《致仕后即事》中对“赛鄱官”的注释为：“鄱官，专司虫鱼鸟兽之神。相传为炎帝幼子，曾发明养鱼。祀日在六月六日，俗称天贶节。赛，祭祀酬神”。此注释并注卷六十四《村兴》中的“赛鄱官”。
根据钱仲联先生的注解，由此引出了炎帝幼子，然而炎帝本身就是缺乏史实佐证的传说人物，其幼子更是在史料中难寻踪迹。依照我的鄙见，“炎帝幼子”与其说是六月初六的源头，倒不如说是六月初六这个节日的历史流传中，逐渐被假托加入进来的典故，不是其源而是其流。但至说明，钱仲联也认为“赛鄱官”是一个节典，“鄱官”是其所祭之神。
偶然的情况下，我又在中国知网搜到一篇《宜春鄱官节的源流与原因》（周守义，《宜春学院学报》，2011年7月），不过里面并没有梳理出鄱官说法的源流，然而其中提到的清代长沙县周寿昌《思益堂日札》又给了我一条线索，追查原文，发现一条有意思的记载：
鄱官神
鄱官神不知何神，吾乡渔船多祀之，每于元夕，萧鼓祀神。江西渔舟亦然。或作番官记，见放翁诗中。案唐李梦符渔父词有云：渔弟渔兄春到来，婆官赛却坐江隈。椰榆杓子瘤杯酒，烂煮鲈鱼满盎堆。则又作婆官也。又后汉书·曹娥传记婆婆神，殆亦即婆官之类。
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| 《思益堂日札》中的记载 |
这里“婆官”“鄱官”“番官”都出现了。归结周寿昌的说法：鄱官是水神；祀典在元夕（即元宵节）；鄱官亦作“番官”“婆官”，但是“鄱官”为正；陆游、李梦符、《后汉书》都有关联记载。
但是李梦符《渔父引》的原文，在《全唐诗》等许多总集中多作“波官”，意为水神，“婆官”似为误记。婆婆神与鄱官的联系也看似牵强。
总之，周守义认为鄱神是水神，不同于婆官节里的田神。至于究竟是田神还是水神，目前我的不出定论。如果其作为水神的说法成立，那么陆游的“赛鄱神”也可能并不是六月初六的节典，而是元宵节祭祀水神的赛会。
但是“鄱官”究竟是不是“番官”之误，尚未找正解。
4.番官：
开头提到，《湖南省志》认为，鄱官为汉代吴芮，据《汉书·卷三十四·吴芮传》记载，吴芮在秦朝时为番阳（即今江西鄱阳），秦汉易代时，率百越起兵，先被项羽封为衡阳王，后又被刘邦封为长沙王。《吴芮传》起首一句云：“芮， 秦时番阳令也，甚得江湖民心，号曰番君。”《汉书》以“番”通“鄱”，“番君”即“鄱君”，而在鄱阳县一带，历代都立有“番君庙”。
这说明，至少在吴芮在鄱阳县一带是被尊奉为神灵的，又据当地的说法，吴芮任番阳令时，广开田亩，鼓励渔耕。据此可以做一个有待考察的推测：吴芮在历史流传中，逐渐被神化，演变成一位与农耕相关的神，“番君”的称号在传播中亦渐变成“番官”，然后又衍生出了“鄱官”，继而鄱官又讹传成了“婆官”“播官”等。这是目前我认为比较说得通的推测。
当然，这个猜想要实证起来，恐怕可以做一篇很大的文章。
至于前文地方志中所说“番官”始于五代，因为手头缺乏资料，我实在没有查证出个所以然来，这确实是本文一个非常遗憾的地方。
根据以上考察，尽管“鄱官”与“番官”的真身还不明朗，但基本可以判断“婆官”确实是“鄱官”或“番官”的讹误。至于“婆官”本身应该是男性还是女性，恐怕应该是为男性，女性土地神的说法应该是根据“婆官”望文生义的附会。
三、婆官节、天贶节及其他
我们可以从上文引用的文献中看到另一个细节：婆官节也被称作天贶节。而检索天贶节，其内容就相当丰富了。再搜索六月初六，则在全国各地，从汉族到少数民族，都有将它作为节日的文献资料，节日名称除了天贶节，还有姑姑节、晒衣节等等，十分繁多。
我这里仅就文献记载的婆官节也称天贶节的说法做一些考察。
天贶节是怎么成为婆官节别称的？我认为，天贶节与婆官节应该是两个不同的节日。理由有二。
其一，从节俗上说，虽然各地的风俗各有差别，但“天贶节”这一天基本都离不开晒衣、晒书，这是“天贶节”里最主要的活动。而且从现在可查到的新闻报道来看，除了江西、湖南一带，其他地方的“天贶节”活动里基本都没有祭田神这一项。然而在上文引述的各种地方志中，曝书晒衣在各地不一定都有，但是祭祀田神几乎都有提及，这才是其最主要的活动，而曝书晒衣似乎居于次要。
其二，从节日的源流上说，撇开一些不太能实证的传说（如黄帝征战晒衣，唐僧取经晒经等说法），天贶节一般认为始于宋真宗时期。《宋史·真宗纪》：“真宗四年，诏以六月六日天书再降日为‘天贶节’。”也就是说，这一天，宋真宗得到了一本从天而降的天书（贶即赐予的意思），所以将它定名为“天贶节”。天贶节晒书晒衣是不是同时以此缘起，虽然不得而知，但至少说明“天贶节”名字的出现是在宋代。然而前述地方志则认为婆官节始于五代，两节的起源存在时间差。
所以我推断，“天贶节”和“婆官节”虽然同属一天，却应该是两个不同的节日。至于为什么一些地方的“婆官节”也兴“天贶节”的晒衣晒书，则应该是历史上人口迁移及文化间相互影响产生的风俗混杂。
甚至还可以进一步推测，“婆官节”与“天贶节”甚至原本连日期都不同，只是日期相近，才渐渐相互挪移成了一天。例如《醴陵县志》中还记载了婆官节要收割早稻，等六月卯日来吃的习俗。但是根据现在湖南的一些记载，吃新米的习俗已经挪移到了六月初六当天。而且这不是孤证，在宜春袁州地区，以前也是有婆官节当天吃新的习俗。又如，分宜地方志记六月初六为“大空亡日”，老人这在一天要置办棺材，极有可能也是从其他节日挪移而来的结果。
在民俗的演变中，这样的例子非常多。例如韩国的端午祭和日本的七夕祭，其风俗基本与中国的端午、七夕习俗无关。这就是因为，在汉文化传入之前，这些地方就已经在这一天或相近的日子里有自己独特的节俗，又因为汉文化的传入而发生了挪移，其名字是“端午”“七夕”，但实际上依然是自己的节俗。
再根据“姑姑节”“晒衣节”等不同的说法，可以看出，六月初六本来就是一个多样性的节典，“天贶节”只是其中之一，将这些节日统称称为“天贶节”，或许是不准确的。
再回到我家乡的“婆官节”习俗。尽管也是祭神，但家乡的祭神典礼却有浓重的傩文化色彩。再次检索谷歌，发现六月六日有傩神祭祀的，只有湖南张家界（土家族习俗）和广西隆安。很难说这三者之间会有确凿的关联，但至少在赣西北，傩文化色彩的婆官节应该是比较特殊的。这也是可以做一篇大文章的题目。