这个世界上，是善是恶，是好是坏，到底谁说了算？
【原文】
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第一句话：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
古文今译：天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。
我的理解：天下人都知道什么才是美、什么才是善，那丑和恶也就产生了。不知道什么是丑、是恶，怎么判断这个事物是美、是善。
比如，天下人都知道保护环境不受污染是好事、是善事，那说明环境一定已经遭到了很大的污染和破坏。
所以，有美就有丑，有善就有恶，反之也是如此，这说明一切事物及其称谓、概念与价值判断，都是在对待的关系中产生的。而对待的关系是经常变动着的，因此一切事物及其称谓、概念与价值判断，亦在不断地变动中。
关于这句话的一点儿感悟：
民间有句俗语叫“害人之心不可有，防人之心不可无”，这句话让一些特别心善的人听上去多少可能不太舒服。其实，我相信这个世界是美好的，也相信善与爱的力量。
老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”就是说，这个世界有美就有丑，有善就有恶，我们可以毫无私心地去行善、做好事，为善不欲人知。但必须要保护自己，能保护好自己。因为我觉得，让自己受到伤害也是一种恶。
所以，我们不应该盲目地认为这个世界只有美好，人心都是善的；也不要悲观地觉得这个世界处处都是丑恶，人心不善。人大多都向往美好，不是吗？
第二句话：有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
古文今译：有和无互相生成，难和易互相促就，长和短互为显示，高和下互为呈现，音和声彼此应和，前和后连接相随。
我的理解：事物都是相对的、变动的。有和无相生相成、相互为用。同样的，难和易、长和短、高和下、音和声、前和后都是如此，这说明一切事物在相反关系中，显现相成的作用，互相对立而又相互依赖、相互补充。
比如我们说，天下没有容易成就的事，但天下事当在成功的一刹那，是非常容易的，而且凡事的开始，看来都很容易，做来却都大难。但“图难于其易”，却正是成功的要诀。
第三句话：是以圣人处无为之事，行不言之教。
古文今译：所以有道的人以无为的态度来处理世事，实行“不言”的教导。
我的理解：无为，就是说有道的人处理事务就像没有任何作为一般，不留痕迹。任凭人或事物自然发展变化，不恣意行事，不播弄造作，反而能达到更好的“有为”的效果。
他实行”不言“的教导，身体力行，潜移默化的引导和教化他人。比如我们说言教不如身教，光说不做，或做而后说，往往都是徒费唇舌而已。
图书馆的人不会只顾玩儿手机，比赛场上的人不会顾着拉人聊天。同样，比如在一个公司，如果有领导者和管理者牵头开始读书，营造一个爱好学习的环境，那么，渐渐就会影响到公司其他员工一起学习的兴趣，而且并不需要特别去要求他们。
古话说：“行有不得，反求诸己”，如果行动没有达到预期的效果，就应该反省，先从自己身上找原因。“其身正而天下归之。”自身行为端正了，才有天下人的归服。比如，家长行为端正，一般孩子都会效仿。
第四句话：万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
古文今译：万物兴起而不造作事端；生养万物而不据为己有；作育万物而不自恃己能；功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯灭。
我的理解：我们看到天地为万物提供阳光、雨露、土壤等各种生长的条件，但并不妄加干预，所以万物能欣然兴作。有道的人效法天道，“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，“生”“为”“功成”，就是要努力创造条件，去贡献自己的力量，去成就功业，但是，他“不有”“不恃”“弗居”，就是说所得来的成果，却不会擅据为己有，不居功自傲，不把功劳归于自己。
“夫唯弗居，是以不去”，正因为他功成不居，所以他的功绩反而存在得更长久。
人们的做法却往往相反，比如有的人做了好事儿，本不需多言，功劳摆在那儿，大家心中自有考量。可他就喜欢到处说，夸耀自己的功劳，结果越说大家越反感。
人们如能效法天地存心而作人处事，这是很高的境界。