做人如水：“上善若水”的现代诠释

在《道德经》一书中，“圣人”是出现频率最高的概念之一，共计28次。可见，在老子心目中，“圣人”是他一生所追求的理想人格。老子在《道德经》第八章集中地阐述了“上善若水”理想人格的道德内涵，指出：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正(政)善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”(《老子》八章)俄国著名思想家、文学家托尔斯泰在他的日记中，十分称赞“上善若水”的人格，指出“做人应该像老子所说的如水一般”。

壹

在价值观上：“水善利万物而不争”

所谓“水善利万物而不争”，是说水善于滋润万物，普遍施利于万物，却从不为自己争利益。这是一种只讲奉献、不讲索取的崇高精神。它虽“不争”己利，但在客观上也能从天地万物那里获取丰厚的回报。由于水以善行恩惠于广袤土地上的花草树木，造就了天地万物共生共荣的优美自然环境，使天空能够及时地降雨，汇聚到河流、湖泊之中，从而弥补了因空气蒸发和土地渗透而流失的水分，才使得江河之水不会变成沙漠和戈壁上的“内陆河”，甚至干涸。老子从“水善利万物而不争”悟到在人生价值上，利他即是利己，奉献即是索取，施舍即是获得。小舍小得，大舍大得，不舍不得。这就是老子所说的“圣人不积(无积藏)，既以为人己愈有(既然以“德”助人，己愈富有)，既以与人己愈多(既然以其“道”施予人，己愈丰足)”(《老子》八十一章)的辩证道理。

战国中山国君有一次宴请都城里的军士，在座的唯独大夫司马子期没有分到羊肉汤。他一怒之下跑到楚国，劝说楚王攻打中山国。中山国被攻破后，中山国君只好逃走。看见有两个手拿武器的人跟在他后边保护他。中山君问：“这是为什么?”两人答曰：“我们的父亲有一次快饿死了，你把一壶水泡饭给他吃，救活了他。所以，我们父亲临终时，嘱咐我们：中山君若遭事变，你们一定要尽死力报效他。”中山君仰天而感慨地说：“给予，不在多少，而在于正当别人困厄急需之际；怨怒，不在深浅，而在于恰好损伤了别人的心灵。我因为一杯羊肉汤而逃亡国外，也因为一碗剩饭而得到两个救我的人。”这一历史故事，辩证地说明了“予”与“得”的关系。
　　

贰

在心境上：“心善渊”

老子所谓“心善渊”，是说深山老林中的渊水总是随遇而安，居于不争之地，故能水平如静。圣人应如水一样，面对现实生活的任何压力、诱惑和危机，都能保持平静心态，从容应对。这种心静如渊的心态，是每个人都应具备的一种高贵品格。

每个人的思维状态，有动态也有静态。在紧张的工作中，人们总是不停地观察事物，思考问题，思维处于瞬息万变的动态之中。过度的动态思维，往往导致各种心理障碍，如谨小慎微、畏缩不前的恐惧心理，急于求成的急躁情绪，玩弄小聪明的“浮明”之智。要克服这些心理障碍，将动态心境转变成静态心境是十分必要的。所谓静态心境，并不是绝对的静止，而是一种特殊的思维状态，即在理智之外和毫无外界干扰的情况下去感悟现实。西方人把它叫做“沉思”，中国人把它叫做“禅悟”。

人在紧张的脑力劳动后，不妨找一个安静的地方，按照佛教的“禅思”或庄子的“坐忘”或宋明理学家的“静坐”，每天修炼一段时间，使浮动之心渐渐静下来，并在宁静中悟道。人在宁静心态中，往往会油然而生出许多绝妙的想法，在宁静中感知自我和外部世界的各种现象，通过无形沉思增长智慧和力量。俗话说“静能生智”，道理就在于此。西方宗教改革家马丁·路德每天早晨都要在肃静的教堂里长跪三个小时。当助手劝他少跪一会儿去做事时，他说：“正是由于还有那么多的事等着我去做，我就需要再跪一会儿。”马丁·路德的“静跪”是为即将开始的工作积蓄智慧和体力。这就是老子一再强调的“静为躁君”(《老子》二十六章)的道理。
　

叁

在心态上：“动善时”

所谓“动善时”，河上公释曰：水“夏散冬凝，应期而动，不失天时。”圣人也应像水那样，善于发现机遇，抓住时机，做到动静有时，以最终达到自己的人生目的。

人生处境分为逆境和顺境。在逆境中如何激励自己从失败走向成功，在顺境中又如何防止自己从成功滑向失败。在这里，人的心态如何是一个需要认真研究的课题。

当人身陷逆境之时，要牢记“失败是成功之母”的道理，相信逆境可以磨砺人，可以激励人，可以成就人。要学习水的“万折必东”的精神，当有人向施振荣问到“不断地面对失败，有没有绝望的时刻”这一问题时，他坦然回答说：“不会。我有一个目标，一个方向，这条路走不通，我可以放弃，换条路，总归会走通。”日本八佰伴集团前总裁和田一夫虽经过三次重大失败，但他敢于面对失败，认为“失败并不可怕，可怕的是失去一个领导者应该具备的素质，那就成为一个真正的'穷光蛋’了。”八佰伴倒闭后，他经过整整一年的自我反省，重新创业，仅用一年零九个月就带领新公司上市，实现了自己的誓言：“火凤凰必将重生，在燃烧自己后，会再创新天地，大不了从零开始。我是一只不死鸟。”

和田一夫

当人身处顺境之时，要牢记老子的“富贵而骄，自遗其咎”的告诫，做到“功被天下，守之以让”、“富有四海，守之以谦。”切不可以“暴发户”的心态，处处炫耀自己，张扬功劳和财富。体育名星肇俊哲在获得“足球先生”荣誉称号后，他的誓言是：“忘掉足球先生，忘掉国家队队长。我是肇俊哲，放下一切，现在就新生。”外国体育名星柳比西奇获得“ACE球王”荣誉称号后，也对自己说：“忘掉ACE球王，忘掉克罗地亚大炮。我是柳比西奇，放下一切，现在就新生。”不管肇俊哲还是柳比西奇，通过一个“忘”字，放下一切荣誉“包袱”，就可以现在“新生。”宜家公司老板坎普拉德指出：“成功是成功的最大敌人。”李嘉诚认为“经营企业，'知止’两个字最重要。”因为“全世界很多企业之所以失败，最少一半都是因为贪婪。”美国大型零售企业凯马特的失败，就是一个不“知止”的典型案例。
　　

肆

在立身上：“居善地”

在老子看来，“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”(《老子》六十六章)正因为江海“善下之”，处在百谷众流的下游，故能成为“百谷王”。老子从江海“善下之”悟出人在立身上应做到“居善地”，即善于“处众人之所恶道”的卑下之地。

俗话说：“人往高处走，水往低处流。”世俗之人总是攀高附贵，争名夺利，盘居高位，称霸于世。圣人如水，不同于世俗之人，从不与他人争高下，甘居众人所憎恶的卑下之地，具有崇高的谦卑美德。“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。”(《老子》六十六章)圣人以江海为法，他欲在上领导人民，“必以言下之”，不是高高在上发号施令，指手画脚，而是谦下相待，虚心向民请教；他欲引导人民前进，“必以身后之”，不是利益面前一马当先，脱离民众，而总是把自己利益放在民众之后。正因为如此，“处上”而民不感到重负，“处前”而民不感到妨害。所以，普天之下民众，乐于推戴他而从不厌弃他啊!

在立身上，要求人坚持“谦卑守弱”的原则。老子根据“居善地”思想，要求人按照“贵必以贱为本，高必以下为基”(《老子》三十九章)的原则，以“不敢为天下先”(《老子》六十七章)的态度对待他人，切不可霸气十足，高高在上，瞧不起他人。从表面上看，谦退居下的有德之人，“不敢为天下先”，这是“若退”；从本质上看，“退”是为了“进”，“退”是“进”的一种手段。谦退居下者，往往能达到“以其终不自为大，故能成其大”(《老子》三十四章)的目的。

老子把“不敢为天下先”的原则，贯彻于用人之道，提出了“善用人者为之下”，即主张以谦下礼让的态度待人。“礼贤下士”是中国人的优良品德。周公为了辅佐周成王，他礼贤爱士，广罗人才。当他的儿子前往鲁国就位时，他意味深长地告诉儿子说：“论身世、权力和地位，有谁能比得上我呢?但为了接纳天下之士，我在洗澡时，曾多次顾不上沐浴，手里握着湿头发去迎接贤士；在吃饭时，也多次放下手中的筷子，吐出嘴里的饭，恭恭敬敬地与他们说话。就这样，还怕对待贤士不够虔诚和尊敬。你到封地鲁国后，千万不要以官高势大瞧不起人，而是要从心底里重贤纳士啊!”这就是历史上有名的“周公一饭三吐哺”的故事。刘备三顾茅庐，请出孔明，言听计从，终成三国鼎立之势。这些事例，充分证明“善用人者为之下”是一条用人之道的人生智慧。

老子依据水“善下之”的立身之道，要求人得意之时，应做到“光而不耀”。所谓“光而不耀”，即战国文子所云：“人有三怨：爵高者人妬(同“妒”)之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。”所以，“夫爵益(愈加)高者意益下(心愈谦下)，官益大者心益小(小心谨慎)，禄益厚者施益博(广济博施)，修此三者怨不作。”(《文子·符言》)居下守贱不仅是管理者修养身心的方法，而且也是免除祸患、自我保护的法宝。这是人生的大智慧。

根据道家的“光而不耀”原则，要求人应具有“四不”的高贵品格。从正面说，即主张：“自见(自我表现，自我吹嘘)者不明(聪明)，自是(自以为是)者不彰(彰显)，自伐(自我炫耀)者无功(功劳)，自矜(自我炫耀)者不长(长久)。”(《老子》二十四章)从反面说，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”(《老子》二十二章)老子一再告诫人们，指出：“果(成功)而勿矜(自高自大)，果而勿伐(炫耀)，果而勿骄，果而不得已(出于不得已)，果而勿强(逞强)。”(《老子》三十章)

伍

在交往上：“言善信”

所谓“言善信”，是说水是言而有信之物。江河汛期来往有时，海水潮起潮落应时而至，这叫“不言而善应，不召而自来”(《老子》七十三章)。所以，古人将它称为“信水。”圣人说话也应如水那样，做到心口一致，言行一致，诚实守信。老子在《道德经》一书中，多次谈到“信”的问题。如“信不足焉，有不信焉”(《老子》二十三章)；“轻诺必寡信”(《老子》六十三章)；“信言不美，美言不信”(《老子》八十一章)；“信者吾信之，不信者吾亦信之，德善。”(《老子》四十九章)

东西方文化虽在许多方面有差异，但在“诚信”上有着惊人的一致。“诚信”这一人的美德具有普世性和永恒性，也是一种最有效的无形资源。因此，不论是个人还是企业，信誉都是安身立命之本。

2006年初，在美国一所中学发生了一场争论。27岁的女教师在生物课作业中，发现28名学生有网上抄袭行为，判定为剽窃，生物课判为零分，学生面临留级危险。在学生家长的强烈反对下，校方要求女教师提高得分，女教师愤然辞职。这不但引起校内近半数教师提出抗议，表示如校方满足家长要求，他们也将辞职，而且在社会上大多数人都支持女教师。甚至有些公司向学校索取剽窃学生的名单，确保公司永远不会录用这些学生。他们认为，把学生教育成一名诚实的人，远比生物课得分和留级要重要得多。

从上述事件证明，欧美人士常说的“一个人可以失去财富、失去职业、失去机会，但万万不可失去信誉”这句至理名言是何等的重要啊!
　

陆

在待人上：“大智若愚”

古人曰：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”因此，在待人上，老子提倡“大智若愚”。所谓“大智若愚”，即《史记·老子列传》中的“君子盛德，容貌若愚”的意思。老子从俗人和圣人比较中，揭示了俗人和圣人在智上的差别性，指出：“我愚人之心也哉!沌沌兮(如婴儿无知无欲，纯粹朴素)；俗人皆昭昭(各炫聪明，各逞其能)，我独若昏(好像昏昧不明)；俗人皆察察(对各种事物皆能明察窥视)，我独若闷(闷然浑噩)。”(《老子》二十章)

深谙“大智若愚”精义的曹参是西汉时的一位名相，在相府“见人之有细过，专掩匿覆盖之，府中无事。”他发现臣下有“细过”，不是以“俗人皆察察”、“俗人皆昭昭”的态度揪着不放，而是按照“宽而勿察”的原则，宽恕臣下的“细过”，为发挥臣下的积极性和创造性，营造了一个宽松自由的人文环境。

东汉开国皇帝刘秀斩杀了在河北称王的王朗后，从王朗文书中发现了王朗与当地一些官员之间相勾结的几千封信件。刘秀一封也没有看，就会同众僚当众把所有的信都烧了。他说：“让那些睡不着觉的人安枕无忧吧!”刘秀“一烧了之”的做法，好像是非不清，昏昧不明，实际上是一种凝集力量，争取人心的高超艺术。

一般说来，明确和果断对于事业的成功，无疑是必要的。但是，有些时候，按照“大智若愚”的原则，含糊其词，不置可否，比明确与果断可能更有价值。当领导批评部下时，含蓄与委婉比直截了当地粗暴地教训人效果更好。因为它容易使错者接受批评，有利于缓和紧张关系；在激烈的冲突的僵局中，有意地含糊其词，不明确表态，可能是一种润滑剂。反之，明确表态，果断处理，只能火上加油，可能引起爆炸性对抗；有些矛盾和冲突，马上果断处理，快刀斩乱麻，未必奏效。相反地，稍等片刻的“冷处理”或者不处理，效果可能更好。高超的人生艺术，就是要在明确与糊涂、果断与含糊之间找到一种平衡。

历史证明，在中国历代王朝中，无论是明君还是贤相，凡能安邦治国者，皆推崇道家的“大智若愚”领导艺术。为人处事，齐家治国，玩弄小聪明者，只能陷入“聪明反被聪明误”的怪圈。只有遵循“小事糊涂，大事不糊涂”的管理原则，不耍小聪明，才能成就大事。有一位成功管理者说过：“综观古今中外，凡能做成大事者，都是返璞归真，大智若愚，小智小巧，做不了大事情。”“大智若愚”的人生艺术，是值得每个人寻味的。
　

柒

在做事上：“事善能”

据老子观察，水无常形，水能根据客观环境的差异性而不断地改变自己的形态，以适应不同的环境，如水在杯里即为杯形，在盘中即为盘形，在葫芦里即为葫芦形，等等。因此，圣人做事应像水那样，在不同的客观环境里，应做到“随圆就方”，达到“方圆之道”的人生境界。如果做事只有“方”而无“圆”，必然会到处碰壁，一事无成；只有“圆”而无“方”，成为圆滑的墙头草，也会一事无成。这就是老子所说的“圣人方而不割”(《老子》五十八章)的辩证法思想。圣人方正无私，故能随俗方圆，做到融通而不圆滑，这是一种“大方无隅”的人生艺术。

所谓“做事要方”，是说做事要遵循规则或规矩。俗话说：“没有规矩，不成方圆。”要求做事既不违法，也不缺德，决不可越“法”与“德”雷池一步。如诚信是商道的基本法则，遵之，为商则必成功；违之，行欺诈，玩伎俩，失信于人，没有不失败的。但是，在一定限度内，执法也应“通人性”、“合人情”，做到方中有圆，才是人生的大智慧。据《汉书.吴佑传》记载：“安丘男子毋丘长与母俱行市，道遇醉客辱其母，长杀之而亡”，安丘官员追至胶东将其抓捕归案。如何法办呢?吴佑认为，从孝道角度，“子见母辱，人情所耻”，杀人是可以理解的，“刑若不忍”。但是“背亲逞怒，白日杀人，赦若非义”，必须按国法处以死刑。在“法”与“情”的两难之中，吴佑在执行死刑上采取了一种为其“留后”的方法。吴佑问毋丘长“有妻子乎?”对曰：“有妻未有子也。”于是将其妻带至监狱，“解其桎梏，使同宿狱中，妻遂怀孕。丘冬至尽行刑。”达到了“法”与“情”的圆通境界。

所谓“做人要圆”，绝非是圆滑世故、八面讨好、左右逢源的丑恶心态，而是一种宽容、善良、圆通的人生境界。在做人上，既不咄础逼人，也不盛气凌人；既不随波逐流，也不强加于人；既有原则性，也有灵活性。这是压力最小、张力最大的真正人生大智慧。

“水无常形”这一事实说明，世界上没有不变的东西，唯一永远不变的是“变”。因此，圣人应如水那样，根据客观环境的变化，不断地改变自己，与时俱进，做到“因势随形”，达到“知变则胜”的目的。如果在做事上不能“因势随形”，“守常必败”是一种规律性的社会现象。

来源于葛荣晋《上善若水的现代诠释》