【来稿】“四书”是国学的基础——民权86岁退休教师冯韬

　　《大学》，《中庸》同是《礼记》中的两篇文章，宋朝朱熹从《礼记》里移出来，和《论语》《孟子》合称“四书”。古今学者都把“四书”看作是国学的基础，学国学应先从“四书”入手。《大学》是“四书”的内核，“先读《大学》，定其规模；次读《论语》，定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处。”

　　（一）《大学》开宗明义“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这是《大学》里的核心内容。谈到修身在正心的原因，写道：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。治国必先齐家的道理说得也很明白：“其家不可教而能教人者，无之”。谈到治国之道，“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也”。“未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。”君子必慎其独，提得也很好，一些身处领导岗位的人，腐化变质沦为阶下囚，忘记“慎独”恐怕也是一个重要原因吧！

　　（二）中庸不是常人所谓的平庸，它的主旨在于修养人性，其中包括学习方式：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”还包括儒家做人的规范。如“五达道（君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友）”，也包括“三达德（智、仁、勇）。”《中庸》所追求的修养的最高境界是至诚（或称为至德）。中庸是人生的大道，是事业成功、生活与健康的根本理论，包含三层基本意义：第一，中不偏，庸不易。人生不偏离，不改变自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。第二，指中正平和。如果失去中正平和，一定是喜怒哀乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼在于敬。只要保持一颗敬重或敬畏的心，中正平和就得以长存，人的健康就得以保障。第三，中，指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要有一技之长，做一个有用的人才。又指人要坚守自己的岗位，在其位就要谋其政。

　　平常说的“有大德者，必有大寿。”就是来源于《中庸》的“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”。在谈到治国平天下时，和孟子的观点很吻合。“凡为天下国家有九经，修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也”。“修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财运足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之”。

　　孟子也说过类似的话：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”。“凡事豫则立，不豫则废”。“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。“至诚之道，可疑前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖。“是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其言足以容。”“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”这些名言，至今尚有一定的现实意义。

　　（三）《论语》是一部讲孝敬父母、诚信待人、仁爱治世之道，充满了忠恕和智慧的的宝典，是封建社会治国平天下的必修教材，是人生的百科全书。不把《论语》读懂、读透、读通，就不能深刻理解和把握中国几千年的传统文化。1988年，世界各国75位诺贝尔奖的得主，在法国巴黎发表宣言称“如果人类要在21世纪生存下去，必须回到2500年前，去汲取孔子的智慧”。1793年，法国就将孔子的名言“己所不欲，勿施于人”写进《法国·宣言》（第四条）。日本许多知名企业家，谈到战后日本经济腾飞的原因，众口一词地说是“论语+算盘”。“儒家文化即将成为21世纪的管理主流，通过道德管理，理顺人际关系，提高生产效率和经济效益。”

　　孔子谆谆告诫人们：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔”。“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。（又称五美）”子贡曰：“君子之过也，如日月之蚀焉，过也人皆见之，更也人皆仰之。”曾子的“每日三省”孔子的“见贤思齐，”仍具有现实意义。仲尼自云：“吾少贱，故多能鄙事。乃谆谆以告诸君子，知任重而道远，期弘毅以自励”。他在人们的心目中“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”。孔子的思想和理论，涵养过我门这个民族的心灵，“荊玉含宝，幽兰怀馨，此孔学之无尽藏也”，“更越千载，日月虽迈，诵说犹馨，百川竞乎孔子门庭，孔学之克守，于今愈盛。孔子学院，遍列全球，蔚为人类文化之奇观。”范曾评曰：“孔子志于道，据于德，依于仁，游于艺！”流传多年的赵普与太宗的对话：“臣有《论语》一部，半部佐太祖定天下，半部佐陛下致太平。”范曾先生说：“治国只用'己所不欲，勿施于人’八个字就行了，不必用半部《论语》”，极言之而已，只不过为了说明、强调《论语》在中华优秀传统文化中的重要地位。王阳明深情地说：“天不生仲尼，万古长如夜！”无怪乎后人尊孔子为大成至圣。

　　孔子的一些言论，对我们日常生活（处世交友等）仍具有指导意义，谈到交友：“友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”孔子家语中有：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。是以君子必慎其所与者焉。”

　　孔子指出君子有三愆（过失）：“言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽”。他还说君子有三戒：“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得”。子绝四毋：“毋意（不悬空猜测）；毋必（不全部肯定）；毋固（不固执）；毋我（不自以为是）”。君子所贵乎道者三：“动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。”（君子道者三：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”）君子有四恶（恶音毋）：“恶称人之恶者；恶居下流而讪上者；恶勇而无礼者；恶果敢而窒者”。

　　他还讲君子有三乐：“乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚乐，乐晏乐，损矣”。三无：“无怨，无忧，无违。（不怨天，不尤人，下学而上达）”。谈到治民之本（做领导应仔细体味），孔子说：“上敬老，则下益孝；上尊齿，则下益悌；上乐施，则下益宽；上亲贤，则下择友；上好德，则下无隐；上恶贪，则下耻争；上廉让，则下知节；此谓之七教也。七教者，治民之本也。”

　　子贡谈三恶：“恶徼以为知者；恶不孙以为勇者；恶讦以为直者。”明朝于慎行学论语心得：“大丈夫能绝四语（耳语，目语，手语，足语），可以论道矣！因为：'咕嗫而谈者，私也；睇笑而谈者，险也；握手而道者，伪也；蹑足而告者，昵也。’应该怎么办？'言堂满堂，言室满室，在朝言朝，在家言家’”。

　　（四）《四书》的另一部巨著，当属《孟子》。苏辙在《上枢密韩太尉书》中写道：“辙生好为文，思之至深，以为文者，气之所形，然文不可以学而能，气可以养而致。孟子曰：'我善养吾浩然之气。’今观其文章，宽厚宏博，充乎天地之间，称其气之小大”。“孟子集义养气”就是要养一种浩然之气。南宋文天祥留有后人传唱的《正气歌》“于人曰浩然，沛乎塞苍冥”“时穷节乃见，一一垂丹青”。这些名句我们都不会忘记。

　　学习《孟子》给我们的启示：首先，要牢记“民为贵，社稷次之，君为轻”的论述。任何一个政党，任何一个政权，坚持和重视人民的利益高于一切，就兴旺发达；反之就衰败灭亡。要“乐以天下，忧以天下”。即要以天下之乐而乐，以天下之忧而忧。这也是中国共产党所倡导的和人民“同甘苦、共患难”。

　　其次，要做“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫。成为大丈夫的必由之路就是“必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”

　　第三，“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义者也”。在真理面前，在正义面前，要有孔子杀身成仁，孟子舍生取义的大无畏的牺牲精神。方孝孺、李大钊等人是这方面的典型和楷模。毛泽东同志曾经向全党全军发出过“下定决心，不怕牺牲，排除万难，去争取胜利”的伟大号召。

　　第四，“尽心，知性，知天”也是孟子思想的精髓。能把自己与生俱来的善根充分发挥出来，叫尽心，尽心才能知性，然后才能知天。“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；辞让（恭敬）之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”恻隐之心仁之端也；羞恶之心义之端也；礼让之心礼之端也；是非之心智之端也。孟子讲：“无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也”。

　　宋代大儒张载说：“孔子，天地也；孟子，泰山之气象也；颜回，和风祥云也。”孟子讲的问题都是像泰山岩石一样斩钉截铁。孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子严正指出：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：何以利吾国，大夫曰：何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交征利，而国危矣！”这是教梁惠王如何治国。

　　孔子被称为大成至圣，孟子被后人誉为亚圣。

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