《易经》译注集注-观

观（卦二十）巽上坤下

【原文】《观》：盥而不荐。有孚颙若。

【今注】观：卦名。有瞻仰、观察、考察的意思。盥guan,古代祭典祭前洗手谓之盥。荐：奉献酒食以祭。孚，诚信。颙yong若，崇敬仰慕之貌。

【今译】观，祭祀前洗手自洁，而不必奉献酒食以祭。心存诚信而崇敬之貌可仰。

（《观卦》象征瞻仰：瞻仰了祭祀开头盛大的倾酒灌地的降神仪式，就可以不去看后面的献飨之礼了，因为这时心中已经充满了诚敬肃穆的情绪。）

【周易正义】

20坤下巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。

[注]王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛於盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”尽夫观盛，则“下观而化”矣。故观至盥则“有孚颙若”也。

[疏]“观盥而”至“颙若”。○正义曰：“观”者，王者道德之美而可观也，故谓之观。“观盥而不荐”者，可观之事，莫过宗庙之祭盥，其礼盛也。荐者，谓既灌之后，陈荐笾豆之事，故云“观盥而不荐”也。“有孚颙若”者，孚，信也。但下观此盛礼，莫不皆化，悉有孚信而颙然，故云“有孚颙若”。○注“王道之可观”至“有孚颙若也”。○正义曰：“尽夫观盛则下观而化”者，“观盛”谓观盥礼盛则休而止，是观其大，不观其细，此是下之效上，因“观”而皆化之矣。故“观至盥则有孚颙若”者，颙是严正之貌，“若”为语辞，言“下观而化”，皆孚信容貌俨然也。

【集解】郑玄曰：坤为地，为众。巽为木，为风。九五，天子之爻。互体有艮。艮为鬼门，又为宫阙。地上有木。而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。

王弼曰：王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛乎盥也。至荐简略，不足复观，故“观盥而不荐”也。

马融曰：盥者，进爵灌地，以降神也。此是祭祀盛时，及神降荐牲，其礼简略，不足允也。国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。故孔子曰：谛自既灌而往者，吾不欲观之矣。此言及荐简略，则不足观也。以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故云“有孚颙若”。孚，信。颙，敬也。

案：鬼神害盈，祸淫福善。若人君修德，至诚感神。信则黍稷非馨，明德惟馨。故“观盥而不观荐”，飨其诚信者也。斯即东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福，是其义也。

【朱熹注】坤下，巽上。

观：盥而不荐，有孚颙若。○下「大观」、「以观」之「观」，《大象》「观」字，并同。观者，有以示人而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。盥，将祭而洁手也。荐，奉酒食以祭也。颙然，尊敬之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者当如是也。或曰：「有孚颙若」，谓在下之人，信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦系辞，更取他义，亦扶阳抑阴之意。

【原文】《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

【今注】此释《观》卦卦名卦辞之义。大观在上：《观》二阳在上，为下四阴所观。阳为大，阴为小，故曰“大观在上”。○顺而巽：《观》卦下坤上巽，坤为顺，故曰顺而巽。○中正：九五居中而得正。○化，即“德博而化”之化。○神道设教：古代帝王效法天道变化至神而建庙堂，供奉鬼神，举行祭祀，让人们敬畏服从，以此达到教育感化民众的目的。

【今译】《彖传》说：阳大在上为四阴所观，顺从而逊让。九五又以中居正而观天下，故为观。“祭前洗手，而不必奉献祭品以祭神，心存诚信而崇敬之貌可仰”，在下而观示其上得以感化（下阴观示上阳而感化）。观示天之神道，而四时更替不出差错。圣人用神道来设立教化，天下万民皆顺服。

【周易正义】《彖》曰：大观在上，

[注]下贱而上贵也。

[疏]正义曰：谓大为在下，所观唯在於上，由在上既贵，故在下大观。今大观在於上。

顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。

[注]统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时，“而四时不忒”，不见圣人使百姓，而百姓自服也。

[疏]“顺而巽”至“天下服矣”。○正义曰：顺而和巽，居中得正，以观於天下，谓之“观”也。此释观卦之名。“观盥而不荐，有孚颙若，下观而化”者，释“有孚颙若”之义，本由在下，观效在上而变化，故“有孚颙若”也。“观天之神道而四时不忒”者，此盛名观卦之美，言“观盥”与天之神道相合，观此天之神道而四时不有差忒。“神道”者，微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然，谓之“神道”，而四时之节气见矣。岂见天之所为，不知从何而来邪？盖四时流行，不有差忒，故云“观天之神道而四时不忒”也。“圣人以神道设教，而天下服矣”者，此明圣人用此天之神道，以“观”设教而天下服矣。天既不言而行，不为而成，圣人法则天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言语教戒，不须威刑恐逼，在下自然观化服从，故云“天下服矣”。

【子夏注】观上观下也。下顺上巽，观上之风从而化之。上巽下坤，观下之情而设敎也。刚德上行，为天下之大。观得其中正大顺，而巽以从之也。古者，先王之治天下，为风之首者，非他也。礼之谓欤敬，其礼之本，欤宗庙，其敬之大。欤盥，其祭之首。欤取，诸洁敬者也。礼也者，物得其履，而不谬也。措之天下无所不行，本于其敬也。敬发乎情者也。尽则诚信，诚积中而容作于外，施于人而人顺也。敬之尽者，莫大于孝，莫大于尊，亲爱之。故贵之。贵之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭，天下无不敬其亲者，此不令而民化上矣。宗庙之始者，盥也。得其始，尽其敬，诚其孝，然后能事宗庙鬼神也。其先祭也，散斋三日，以定志。致斋三日，以一虑。其将祭也，恫恫乎，恐惧如将见之。诗云：明发不寐，有怀二人，思之深也。其敬斋也，先祭而告，恸哭反矣。况至于盥乎。盥者，祭之道可观其首敬也。荐者，养之道，故尽其敬，竭其情，则能备物矣。所以假外物而成孝子之心也，非礼之本也，故不在于荐矣，观其诚信颙若而已。民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎于天下。虽天子必有尊也。则神道报其情也。此先王设敎之端，而天下大服也。

【集解】《彖》曰：大观在上，○蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰“大观在上”也。

顺而巽，中正以观天下。○虞翻曰：谓阳息临二，直方大。临者，大也。在观上，故称“大观”。顺，坤也。中正谓五。五以天神道观示天下，咸服其化，宾于王庭。

观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。○虞翻曰：观，反临也。以五阳观示坤民，故称“观”。盥，沃盥。荐，羞牲也。孚，信，谓五。颙颙，君德，有威容貌。若，顺也。坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃之，盥之象也。故“观盥而不荐”。孔子曰：谛自既灌，吾不欲观之矣。巽为进退，容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下观而化”。《诗》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。君德之义也。

观天之神道，而四时不忒。○虞翻曰：忒，差也。神道谓五。临，震兑为春秋，三上易位，坎冬离夏，日月象正。故“四时不忒”。

圣人神道设教，而天下服矣。○虞翻曰：圣人谓乾，退藏于密，而齐于巽，以神明其德教，故“圣人设教”，坤民顺从，而天下服矣。

【朱熹注】《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。○以卦体、卦德释卦名义。

「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。○释卦辞。

观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。○极言观之道也。四时不忒，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。

【原文】《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

【今注】此释《观》卦卦爻之象。风行地上：《观》下坤上巽，巽为风在上，坤为地在下，故“风行地上”。省方：巡狩省察四方之事。

【今译】《象传》说：风行在地上，《观》卦之象。先王效此巡狩省察四方，观示民情以设立政教。

（《观卦》的卦象是，下坤地上巽风，为风吹拂于地上而遍及万物之表象，象征瞻仰。先代君王仿效风吹拂于地而遍及万物的精神，视察四方，留心民风民俗，用教育来感化民众。）

【周易正义】《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

[疏]正义曰：“风行地上”者，风主号令行于地上，犹如先王设教在於民上，故云“风行地上观”也。“先王以省方观民设教”者，以省视万方，观看民之风俗，以设於教，非诸侯以下之所为，故云“先王”也。

【子夏注】先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。故先王察其方，所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。

【集解】《九家易》曰：先王谓五。应天顺民，受命之王也。风行地上，草木必偃，枯槁朽腐，独不从风，谓应外之爻。天地气绝，阴阳所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。言先王德化，光被四表，有不宾之民，不从法令，以五刑加之，以齐德教也。

【朱熹注】《象》曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。○省方以观民，设教以为观。

【原文】初六，童观，小人无咎，君子吝。

《象》曰：「初六童观」，「小人」道也。

【今注】童观：像儿童一样观看。小人道：阴为小人。初六以阴居下而失位。观视不明，故曰“小人道”。

【今译】初六：幼稚地观察问题，小人无灾，而君子则难以成事。

（像幼稚的儿童一样观察景物，这对无知的庶民来说，不会有害处，但对担任教化重任的君子来说，就未免有所憾惜。）

《象传》说：“初六孩童般幼稚地观看”，乃“小人”之道。

（《观卦》的第一位初六，“像幼稚的儿童一样观察景物”，这是浅薄的小人之道。）

【周易正义】初六：童观，小人无咎，君子吝。

[注]处於观时，而最远朝美，体於阴柔，不能自进，无所鉴见，故曰“童观”。巽顺而巳，无所能为，小人之道也，故曰“小人无咎”。君子处大观之时而为“童观”，不亦鄙乎？

[疏]正义曰：“童观”者，处於观时而最远朝廷之美观，是柔弱不能自进，无所鉴见，唯如童稚之子而观之。为“小人无咎君子吝”者，为此观看，趣在顺从而巳，无所能为，於小人行之，才得无咎，若君子行之，则鄙吝也。

象曰：“初六童观”，小人道也。

【子夏注】柔而无位，逺于大观，童蒙而无所观，小人之道也。

【集解】初六：童观，小人无咎，君子吝。○虞翻曰：艮为童。阴，小人。阳，君子。初位贱，以小人承君子，故“无咎”。阳伏阴下，故“君子吝”矣。

《象》曰：初六童观，小人道也。○王弼曰：失位处下，最远朝美，无所鉴见，故曰“童观”。处大观之时，而童观趣顺而已。小人为之，无可咎责。君子为之，鄙吝之道。

【朱熹注】初六，童观，小人无咎，君子吝。○卦以观示为义，据九五为主也，爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六，阴柔在下，不能远见，童观之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人则无咎，君子得之，则可羞矣。

《象》曰：初六「童观」，小人道也。

【原文】六二，窥观，利女贞。

《象》曰：「窥观女贞」，亦可丑也。

【今注】窥，从门缝中向外偷看。亦可丑：六二之阴虽然得位居中，上应九五，窥视朝美，但不能大观故称亦可为丑辱。

【今译】六二：从门缝中窥视，宜女子守正。

（由门缝中偷观景物，有利于妇女保持节操，坚持正道。）

《象传》说：“由门缝偷看，女子守正”，亦可为丑辱。

（“由门缝中偷观景物，对于妇女来说有利于坚持正道，固守贞操”，但对男子汉来说，这样的行为就丢丑了。）

【周易正义】六二：闚观，利女贞。

[注]处在於内，无所鉴见。体性柔弱，从顺而巳。犹有应焉，不为全蒙，所见者狭，故曰“闚观”。居观得位，柔顺寡见，故曰“利女贞”，妇人之道也。处“大观”之时，居中得位，不能大观广鉴，闚观而巳，诚“可丑”也。

[疏]“象曰”至“利女贞”。○正义曰：“闚观利女贞”者，既是阴爻，又处在卦内，性又柔弱，唯闚窃而观。如此之事，唯利女之所贞，非丈夫所为之事也。注“处在於内”至“诚可丑也”。○正义曰：“犹有应焉，不为全蒙”者，六二以柔弱在内，犹有九五刚阳与之为应，则为有闚窃，不为全蒙。童蒙如初六也，故能闚而外观。此童“观”、闚“观”，皆读为去声也。

《象》曰：“闚观，女贞”，亦可丑也。

【子夏注】当大观之时，不能逺于所观，而顾觊觎为正，施于女子，守正则可矣。君子之丑也。

【集解】六二：窥观，利女贞。○虞翻曰：临兑为女。窃观称窥兑女反成巽。巽四五得正，故“利女贞”。艮为宫室，坤为阖户，小人而应五。故“窥观女贞利”，不淫视也。

《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。○侯果曰：得位居中，上应于五。窥观朝美，不能大观。处大观之时，而为窥观。女正则利，君子则丑也。案：六二离爻，离为目，又为中女。外互体艮，艮为门。阙女目近门，窥观之象也。

【朱熹注】六二，窥观，利女贞。○阴柔居内而观乎外，窥观之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，则非所利矣。

《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。○在丈夫则为丑也。

【原文】六三，观我生，进退。

《象》曰：「观我生进退」，未失道也。

【今注】观我生，进退：由“观我生，观民也”，可知古人以“生”指庶民，此指国君观察自己的庶民。未失道：六三虽处上下体之间，进退不定，但上可以观示九五，故未失观道。

【今译】六三：观察审视自己的庶民以定其施政的进退。

（对照高尚的道德标准来省察自己的言行，审时度势，小心谨慎地决定进退。）

《象传》说：“观察自己庶民以定进退政策”，未失观道。

（“对照高尚的道德标准省察自己的言行，审时度势，小心谨慎地决定进退”，这样做是不失原则的。）

【周易正义】六三：观我生进退。

[注]居下体之极，处二卦之际，近不比尊，远不“童观”，观风者也。居此时也，可以“观我生进退”也。

[疏]“象曰”至“进退”。○正义曰：“观我生进退”者，“我生”，我身所动出。三居下体之极，是有可进之时；又居上体之下，复是可退之地。远则不为童观，近则未为观国，居在进退之处，可以自观我之动出也。故时可则进，时不可则退，观风相几，未失其道，故曰“观我生进退”也。道得名“生”者，道是开通生利万物。故《系辞》云“生生之谓易”，是道为“生”也。

《象》曰：“观我生进退”，未失道也。处进退之时，以观进退之几，“未失道”也。

【子夏注】大观在乎中正已，处下体之，上风化之，出而及于民，进其道也。柔以奉之，退而谦也。故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。

【集解】六三：观我生，进退。○虞翻曰：坤为我，临震为生。生，谓坤生民也；巽为进退，故“观我生进退”。临震进之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。

《象》曰：观我生进退，未失道也。○荀爽曰：我，谓五也。生者，教化生也。三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。

【朱熹注】六三，观我生，进退。○我生，我之所行也。六三，居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞以为进退。占者宜自审也。

《象》曰：「观我生，进退」，未失道也。

【原文】六四，观国之光，利用宾于王。

《象》曰：「观国之光」，尚宾也。

【今注】宾，即仕。古代德行之仕，前往朝廷，天子以宾客之礼相待。国之光，即一国风俗民情。尚宾：六四之臣得正位，上顺从九五之君，适合用宾礼事奉君王。尚，上，此指九五，

【今译】六四：观察一国风俗民情，宜用宾主之礼朝见国王。

（瞻仰一个国家的文治武功，有利于成为君王的宾客和辅佐。）

（观察国家政绩大小，以选择可以朝觐的君王。）

《象传》说：“观察一国风俗民情”，适合于用“宾”礼奉上。

（“观国之光”，说明此国崇尚贤士。）

【周易正义】六四：观国之光，利用宾于王。

[注]居观之时，最近至尊，“观国之光”者也。居近得位，明习国仪者也，故曰“利用宾于王”也。

[疏]正义曰：最近至尊，是“观国之光”。“利用宾于王”者，居在亲近而得其位，明习国之礼仪，故曰利用宾于王庭也。

《象》曰：“观国之光”，尚宾也。

[疏]正义曰：释“观国之光”义。以居近至尊之道，志意慕尚为王宾也。

【子夏注】履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。焕乎可观，利于用也。为王者之上宾。

【集解】六四：观国之光，利用宾于王。○虞翻曰：坤为国。临阳至二，天下文明。反上成观，进显天位，故“观国之光”。王谓五阳。阳尊宾坤。坤为用、为臣，四在王庭，宾事于五。故“利用宾于王”矣。《诗》曰：莫敢不来宾，莫敢不来王。是其义也。

《象》曰：观国之光，尚宾也。○崔觐曰：得位比尊，承于王者。职在搜扬国俊，宾荐王庭，故以进贤为尚宾也。

【朱熹注】六四，观国之光，利用宾于王。○六四，最近于五，故有此象。其占为利于朝观仕进也。

《象》曰：「观国之光」，尚宾也。

【原文】九五，观我生，君子无咎。

《象》曰：「观我生」，观民也。

【今注】观民：是释“观我生”。九五阳刚中正居尊位，以观示下四阴，下四阴为民，故曰“观民”。

【今译】九五：观察自己的庶民，君子无灾。

（对照高尚的道德标准省察自己的言行，不断地完善自己，君子就不会有祸患。）

（体察亲族的意向，君子从政就不会有困难。）

《象传》说：“观察自己的庶民”，观示民众。

（“对照高尚的道德标准，审察自己的言行，弄清自己的德行”，便可知万民的德行。）

【周易正义】九五：观我生，君子无咎。

[注]居於尊位，为观之主，宣弘大化，光于四表，观之极者也。上之化下，犹风之靡草，故观民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子风著，己乃“无咎”。上为观主，将欲自观乃观民也。

[疏]正义曰：九五居尊，为观之主。四海之内，由我而观，而教化善，则天下有君子之风；教化不善，则天下著小人之俗，故则民以察我道，有君子之风著，则无咎也。故曰：“观我生，君子无咎”也。

《象》曰：“观我生”，观民也。

[疏]正义曰：谓观民以观我，故观我即观民也。

【子夏注】为观之尊，天下风化之首也。我之生化，备于民矣。观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。

【集解】九五：观我生，君子无咎。○虞翻曰：我，身也，谓我生。生，谓生民。震生象。反坤，为死丧。嫌非生民，故不言民。阳为君子，在临二，失位之五，得道处中，故“君子无咎”矣。

《象》曰：观我生，观民也。○王弼曰：观我生，自观其道也。为众观之主，当宣文化，光于四表，上之化下，犹风之靡草。百姓有过，在予一人。君子风着，已乃无咎。欲察已道，当观民也。

虞翻曰：坤为民，谓三也。坤体成，故观民也。

【朱熹注】九五，观我生，君子无咎。○九五，阳刚中正，以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，当观己所行，必其阳刚中正亦如是焉，则得无咎也。

《象》曰：「观我生」，观民也。○此夫子以义言之，明人君观己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。

【原文】上九，观其生，君子无咎。

《象》曰：「观其生」，志未平也。

【今注】志未平：上九以阳居卦之极，且失位。故其志未能平和。

【今译】上九：观察他国庶民，君子无灾。

（君子时刻瞻仰君主的德行和作为，并按照君主的德行和作为行事，这样才不会有祸患。）

《象传》说：“观察它国民众”，其志未能平和。

（“君子时刻瞻仰君主的德行和作为”，因为君子始终以天下为己任，天下未安，其志难平。）

【周易正义】上九：观其生，君子无咎。

[注]“观我生”，自观其道也。“观其生”，为民所观者也。不在於位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得“无咎”。“生”，犹动出也。

[疏]“上九”至“无咎”。○正义曰：“观其生”者，最处上极，高尚其志，生亦道也。为天下观其巳之道，故云“观其生”也。“君子无咎”者，既居天下可观之地，可不慎乎？故君子谨慎，乃得“无咎”也。注“观我生”至“动出也”。○正义曰：“生犹劝出”者，或动、或出，是生长之义。故云“生犹动出”。六三、九五皆云“观我生”，上九云“观其生”，此等云“生”皆为“动出”，故於卦末，《注》总明之也。

《象》曰：“观其生”，志未平也。

[注]将处异地，为众所观，不为平易，和光流通，“志未平”也。

[疏]正义曰：释“观其生”之义。以特处异地，为无所观，不为平易。和光流通，志未与世俗均平。世无危惧之忧，我有符同之虑，故曰“志未平”也。

【子夏注】过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。

【集解】上九：观其生，君子无咎。○虞翻曰：应在三，三体临震，故“观其生”。君子谓三，之三得正，故“无咎”矣。

《象》曰：观其生，志未平也。○王弼曰：观其生，为人所观也。最处上，极天下所观者也。处天下所观之地，其志未为平易，不可不慎。故君子德见，乃得无咎。生，犹动出也。虞翻曰：坎为志，为平，上来之三，故“志未平”矣。

【朱熹注】上九，观其生，君子无咎。○上九，阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同。但以「我」为「其」小，有主宾之异耳。

《象》曰：「观其生」，志未平也。○志未平，言虽不得位，未可忘戒惧也。