被误读的道德经成语：大器不能晚成，上善岂能如水，大象无形更错
春秋晚期的老子书《道德经》被誉为“万经之王”，字里行间闪烁着华夏先人的智慧。然而因为遣词造句太过古远，且一言万端，涵盖万方，尽管古今注家成千上万，译注汗牛充栋，但却千差万别，学者说它是哲学书，兵家说它是兵书，法家说它是权谋术，管理者说它是经营教科书，更多的人说它是修炼术，各执一端，就连对书中成语的解释，也五花八门，令人莫衷一是。
《道德经》
“大器”不是“器”，永远“成”不了
“大器晚成”，出自《道德经》，通常的解释是：能担当重任的人物要经过长期的锻炼，所以成就较晚。也用做对长期不得志的人的劝慰话术。
这样的解释当然具有正能量。可是老子原意是这样的吗？
这句话出自《道德经》第41章：“大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成”。
对于“大器晚成”，几乎无一例外地注解为“最大的器物最后完成”，也成了千百年来人们对不得志者的常用慰藉。诸家注本毫无悬念，出奇地一致。
大器免成
然而，1973年长沙马王堆长沙相利仓墓帛书《老子》甲乙本的出土，轰动了全世界，给传世本《道德经》的传统译注带来了巨大的冲击。学者们发现，帛书《老子》的与传世本《道德经》有700多处不同，次序编排、文字使用、章旨要义等大相径庭，甚至不少地方出现意思完全相反的说法。
经专家校译、鉴定，甲本字迹古老，早于秦篆，应该是战国末期到西汉之前那段时间的的誊抄件。而乙本文中避讳刘邦、刘恒、刘弗陵等帝王名讳，因此判定，乙本应是西汉初年的誊抄件。而这两种抄件，应该都是当时广为流传的版本。
但无论甲本还是乙本，都早于传世本《道德经》，且文脉清晰，错讹较少，尤其是甲本《老子》时间最早，是世传所见《老子》写本中后人篡改最少，思想最为贯通的版本。
帛书《老子》中对应《道德经》41章的原句比较如下：
《道德经》41章局部和帛书《老子》局部文字对照
老子说“有物昆成，先天地生……吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰筮，筮曰远，远曰反”。在老子的思想概念里，“道”和“大”两个字，都是指“有物昆成”的那个“物”，经文中凡是涉及“道”的都可以等换成“大”。因此，本章中的“大”均指代“道”，所谓“大方无隅”是说“道”那么大的区域找不到边界，“大器免成”就是“道”那么大的“器物”是“天成”的，无须人力所为，“大音希声”是指大道的声音宏阔雷鸣却听不到。
这里的“大象无形”是后人误以为“天象”是笔误，应该也是“大”才是整齐的排比句式，又认为“无刑”是通假字，应该是指“道”的“无形”无状。因此把“天象无刑”改成“大象无形”。
“天象”不是“道”，而是“器”，即国家政令、法律
老子五千言，一个是道论，一个是德论，但是老子揭示宇宙万物产生的机制、源动力与原理，也即宇宙观和自然观，是为治理社会构建的理论支撑，因此最终还是要落实在“德论”上。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，万物最后都是“法道”。
因此，此处的“天象”指的是国家制定颁布政令、律法要“尊道贵德”，要符合大道精神，薄赋宽民，厚德轻刑，而不要依靠强制的刑罚来威慑民众，这也是老子的一贯思想，比如“邦利器不可以视人”，“善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也”等等，
因此，天象，就是符合天道的“法令”和“道理”，“天象无刑”就是符合天道的法令没有刑罚。在老子看来，那是大治之世，人心淳朴，人人羞于触犯戒条，没必要设置刑罚。刑罚越多，说明邦家越乱，“法物滋章而盗贼多有”。
道法自然，天象无刑
因此，“天象无刑”，是“天”而不是“大”，强调的是人法“天道”；是“刑”而不是“形”，强调的是刑罚。“在天成象，在地成形”，“形”即是“器”，即是“政令、律法、道理”。
“象刑”也称“画刑”，是古代的一种相对人性化的刑罚，区别于“肉刑”。“象刑”的记载见于文献者多矣，早矣。《虞书》“象以典刑”，即象征性之刑罚。《墨子》有“画衣冠，异章服，而民不犯”的记载；“稷下先生”、黄老道学者慎到《慎子·逸文》也有类似说法；同样是稷下先生的大儒荀子在《正论篇》里说：“以为治耶，则人固莫触罪，非独不用肉刑，亦不用象刑矣；”《汉书·元帝纪》：“盖闻唐虞象刑，而民不犯。”说的都是“象刑”之罚，即不伤害人的身体，只以羞辱性的言行给触犯律条者以精神压力或人格打击。
所以，“天象无刑”就是符合天道的法令没有刑罚。这种情景只发生在上古或太平盛世的大治之世，人心淳朴，人人羞于触犯戒条，对天之道心存敬畏，“知不敢，弗敢而已”，因此也没必要设置刑罚。
水若成为“上善”之物，必须经过合乎规律的“治理”
历来都说上善若水，可是，有利就有弊，万物莫不如此，“天下皆知美，为美，恶已；皆知善，訾不善矣。有无之相生也；难易之相成也；长短之相刑也；高下之相盈也；意声之相和也；先后之相随，恒也。”就是说，是非、善恶、福祸、阴阳、吉凶都是对立又统一的，一方不存在，另一方则失去了存在的依据。这是老子自己说的，而且这种对立统一是永恒不变的。
那么为何他却说“上善若水”呢？他不知道有水利就有水害吗？作为柱下史，他不知道洪水猛兽的可怕吗？后人在注解这句话时，也只看到了水善的一面，就像孟子性善论，荀子性恶论一样，各持一端。而且荀子也借孔子之言，论述水的“九德”，后人不问三七二十一，也跟着言善、论善，却不知走向了老子“水论”思想的反面。就像程颐说的那样：“老子之言窃弄阖辟者也”，就是说老子在玩文字游戏。
上善治水
原来，帛书《老子》里说的是“上善治水”，所谓“治水”就是“无为”之为（不是”無为“，无和無是两个根本不同的汉字），也就是顺因水性而”治“的水，才是善的。
比如大禹的父亲鲧采取围堵的办法，违反了水性趋下的规律，当水达到一定的高位时，定会决堤而出，造成水灾。而大禹总结经验，变堵为疏，这才叫“顺其自然”，才能变水患为水利，这种做法才是“至善”的，因为它符合道法自然的法则。
所以老子云“上善治水，水善，利万物而有静。”水之善，是因为人们顺因水性，让它“有静”，所以能够趋利避害，而不再狂暴肆虐而利益万物。
两千多年来，出于学术之争和注解者政治立场或个人偏好的原因，出现了各有倾向的版本，给后人造成理解上的障碍，《道德经》只是当时传世本的一种，而《道德经》却是偏于修炼和宗教方面的思想，给人造成了老子就是一个“隐君子”“修行者”的错觉。
都江堰水利工程就是“上善治水”的成功案例
浙江大学肖刚教授认为，在帛书面世之前的2000多年，“传世至今的《道德经》造成了极为重大的传承损失，其残存的思想智慧，只是原著的凤毛麟角”，不仅造成原著在自然科学领域中的巨大科学成就被彻底销毁了，在社会科学领域中的主题也是完全相悖的。
类似于“大器晚成”“上善若水”之类的错谬很多，短短300多句的《道德经》，700多处被删改，许多重要思想被阉割，很多重要概念被篡改，导致后人没法窥见老子思想原貌。
比如“无为”，本是回到“万物之始”状态下的作为（无，是定义万物之始那种状态的），有防患未然之意。如同大医治未病，在病发之前的防治是无为，大病在身时的医治那叫“有为”。西汉时期改成“無为”后，完全变成什么也不做却什么也做好了。再比如“将欲拾之，必古张之”系列句式，本来是说事物“将要如何，之前必定如何”的事物发展规律，却被理解为“要想怎么样，必先怎么样”的行为方式，难怪朱熹说老子是阴谋家，心最毒。
帛书《老子》中的“无”不能写成“無”
还有一个被广泛使用的“功成身退”成语，老子的原意是做成事而不居功自傲，泰然处之，不以为有功，却被当做干成一件事就退隐，并常常以道商鼻祖范蠡泛舟五湖为例。如果是这样，谁没做成几件事，都得退隐江湖吗？显然不是老子的思想。
另外还有“不争”的思想，“仁”“善”的思想，完全背离老子原意，曲解了老子，妖魔化了老子。帛书的出土和不断被接受，一定会还原一个真实的老子。