开元寺址觅“禅踪”（二）
开元寺址觅“禅踪”
陈 亮
第二类历代古茶具标本，亦选图片十幅。
图十一：六朝越窑青瓷钟式杯，杯高7,5厘米，口径10厘米，平底小圈足，青釉翠绿，若倒扣恰似古钟。
图十二：唐青瓷点彩鹾簋（cuogui），高13厘米，口径７厘米，青釉中有６组24颗点彩，浸蚀严重，致釉部分脱落。《茶经》载：鹾簋，以瓷为之，圆径四寸，若盒型，或瓶、或罍，贮盐花也。
图十三：唐越窑秘色瓷茶碗（残），高４厘米，口径15.５厘米，胎细釉匀，玉璧底制作考究，有秘色瓷风韵。
图十四：唐代青瓷茶碗标本，高5.3厘米，弧长15厘米，釉薄泛黄，底为玉璧式，碗璧呈斗笠状，有向北宋斗笠碗过渡趋势，应为晚唐器物。
图十五：五代白瓷茶碗（残），高5.5厘米，口径15.２厘米，白釉微开片，五瓣花口，气度不凡。
图十六：北宋青白瓷瓜楞水注（汤瓶），残高19.8厘米，口径8厘米，底径7.5厘米，六瓣瓜楞，釉色似湖水，庄重透大气。
图十七：宋影青托盏，高11.5厘米，盏径7厘米，托径14厘米，盏与托像盛开时莲花的蓬与瓣，妙不可言，五代《韩熙载夜宴图》中发现有此类器型饮具。
图十八：多彩缤纷的宋吉州窑盏，这是一幅集体照，将数十件吉州盏摆放在一起，本身是因为这批茶盏在同一文化层和同一地点采集，由此我们能否推测，宋时开元寺院里斗茶风气也同样盛行呢？
图十九：明清紫砂壶流标本，六件壶流（嘴）即六把壶，表明明清时期紫砂壶在开元寺院已大量使用，也说明自明清始泡茶法已在开元寺院里流行。
图二十：明时大彬款紫砂壶底标本，底径8.6厘米，内底满茶沁，外底阴刻“时大彬制”四字款。
由于受篇幅限制，与宋元时期“点茶法”相关的图十六、十七和图十八等三件标本不便展开赘述，同时与明清“泡茶法”相关的图十九和二十这两件标本，其知识点介绍也从略。
本篇想着重谈图十一到十五这几件唐五代茶具标本。翻阅唐代茶圣陆羽在《茶经》中对唐代茶具的记载，还是有些超乎想象，当时一套完整的吃茶器具竟有二十七件之多。进一步学习探讨就会得知，这与唐时饮茶方法有关，唐代以前还没有形成约定俗成的制茶方法，往往是直接采生叶煮饮，类似“喝蔬菜汤”，东晋郭璞《尔雅注》：“树小如栀子，冬生，叶可煮作羹饮。”东吴一带人又称“茗粥”。唐以后，制茶技术日臻完善，饼茶、散茶品种日益增多。饮茶方式以陆羽归纳整理的煎茶为主。
参阅陆羽《茶经》中煎茶法，大致为：取饼茶经过灸、碾、罗三道工序，将其加工成细微粒的茶末，再进行煎茶。煎茶重视水的煮沸程度和品饮方式，煎茶要分三个阶段，具体要根据煮水的“三沸”而定。当锅内的水煮到出现鱼眼大的气泡，并微有沸水声时，是第“一沸”，这时要根据水的多少加入适量的盐调味，尝尝水的味道。当水煮到锅的边缘出现连珠般的水泡往上冒的时候，是“二沸”，这时需舀出一瓢开水，用竹夹在水中搅动使之形成水涡，再用量茶小勺取适量的茶末投入水涡中心。待水面波浪翻滚时，是“三沸”，这时将原先舀出的一瓢水倒回锅内，使开水停止沸腾。此时，锅内茶汤表面即生成厚厚沫饽，但需及时将茶沫上形成的一层黑水膜去掉，因为它会影响茶汤的味道。然后再将茶汤均匀地舀入三个或者是五个茶盏中，而每盏的茶沫要均匀，陆羽认为茶汤的精华就是这茶汤上面的沫饽。煎茶时茶和水的比例要恰当，水多茶味会过淡，水少茶味则太浓，从而失去品茗应有的乐趣。
煎茶法的主要程序有备器、选水、取火、侯汤、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶（投茶、搅拌）、酌茶。
唐代饮茶开启了品茗艺术的先河，唐代封演《封氏闻见记》记载：楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。茶道鼻祖皎然法师与茶圣陆羽交好，皎然法师的茶诗《九日与陆处士羽饮茶》：“九日山僧院，东篱菊也黄； 俗人多泛酒，谁解助茶香”。 区区二十字诗，却雅俗分明，把饮酒与品茶孰雅孰俗一语点破。俗人饮酒，高僧处士品茶。
皎然法师的另一首《饮茶歌诮崔石使君》：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”“ 此物清高世莫知，世人饮酒徒自欺。”“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”这首诗即是佛家禅宗对茶作为清高之物的一种理解，也是对品茗育德的一种感悟。而禅宗历来主张“平常心是道”的茶道之理，是对抛却贪、嗔、痴的一种解读，当你端起茶碗，放下一切的瞬间，再来体会“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”之意，得到的羽化人生境界，烦恼顿去，是何等洒脱。三碗得道，通过对“涤昏寐”、“清我神”、“破烦恼”的描述，多少能让我们触摸到一点禅宗茶道的 “踪迹”。
有必要拜读《五灯会元》中的这段记载，“南岳下三世，南泉普愿禅师法嗣赵州从谂禅师，师问新到：曾到此间否？曰：曾到。师曰：吃茶去。又问僧，僧曰：不曾到。师曰：吃茶去。后院主问曰：为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？师召院主，主应诺，师曰：吃茶去。”从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以"吃茶去"作为"机锋"、"公案"，广泛流传。这里提到的南泉普愿禅师，即是前面介绍的驻开元寺说法的南泉普愿禅师。
茶作为饮食在寺院盛行，起始是因为形而下的健胃和提神。禅僧礼佛前必先吃茶，而且学禅务于不寐，不餐食,惟许饮茶。如此修心悟性，以追求形而上的心灵净化，对自然的感悟和回归，在静思默想中，达到真我的境界。禅的意境多少和茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性归宿。一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。 茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执着之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，期盼能更多的增益于世道人心。
本篇由数件古瓷标本，尝试在开元寺遗址文化层寻觅一丝“茶禅”踪迹，不论效果如何，但我相信这些古瓷标本，都是具有灵性的，它让我进行了一番超越时空的情感交流与对话，让我学到了很多，感悟了很多，仿佛也进入到"茶禅一位"的境界。正所谓："唯是平常心，方得清心境；唯是净心境，方可悟禅机。"
（作者系宣州区农委纪委书记、宣城市历史文化研究会理事）
童达清
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宣城文史研究